All posts by ICJ_Jonesboro

Website for the Islamic Center of Jonesboro

Make Up Your Missed Fasts Easily Before Ramadan: Count, Commit and Commence!

Make Up Your Missed Fasts Easily Before Ramadan: Count, Commit and Commence!

Click to read more: http://productivemuslim.com/make-up-your-missed-fasts/#ixzz3bEdCEw6t
Follow us: @AbuProductive on Twitter | ProductiveMuslim on Facebook

 

 

Photo credit: flickr[dot]com/photos/marfis75

Ramadan is coming up and Alhamdullillah that we are alive to begin preparing for it. Coming up is another chance to earn Allah’s mercy, seek forgiveness for our sins and gather all the barakah that we possibly can. Alhamdullillah!

Unfortunately, I missed fasting during Ramadan last year; I was too sick to even attempt to keep fasts. I was undergoing chemotherapy and my last session was a day before Eid.

But the truth is that these fasts are not the only ones I have missed in my life. Thinking back, I have missed fasts in previous Ramadans, due to traveling, sickness or pregnancy. Some fasts are from a few years back that I have yet to complete.

Yikes! That is a lot of fasts.

Are you in a similar situation like me? The fact is that sisters will inevitably miss fasts due to reasons like pregnancy, breastfeeding and menstruation. If we don’t keep track of these fasts, sooner or later you will lose count of the number of fasts you have missed. What we need is a method to count and a plan to make up missed fasts. Are you feeling a little jittery about the number of fasts that you have to make up? (I know I am!)

Come on, grab a pencil, paper, and a calculator and follow along my simple method for counting missed fasts. We’ll then learn the rulings on when missing fasts is allowed, and explore the various ways in which we can make them up to get make up as many of them as we can before Ramadan, in sha Allah.

Are you ready? Bismillah!

We should first ask ourselves: “Why do I want to or need to make up the missed fasts?”

Allah says:

…Allah intends for you ease and does not intend for you hardship and [wants] for you to complete the period and to glorify Allah for that [to] which He has guided you; and perhaps you will be grateful.” [Qur’an: Chapter 2, Verse 185]

Alhamdulillah, Allah grants us concessions when we are traveling, sick or pregnant, but fasting during Ramadan is obligatory, so we must make up these missed fasts as soon as possible, preferably before the next Ramadan begins. Reminding ourselves of this will renew our intention and make us firm in our aim. If of course, like me, you have missed fasts from many previous years, the first step is to secure your intention to make them up and then count the missed fasts.

Counting Missed Fasts

1) Draw a table with five columns:

‘Year’: the year in which you may have missed fasting

‘Completed Fasts’: how many fasts you did manage to complete that year

‘Missed Fasts’: how many fasts you missed during the Ramadan of that year

‘Reasons for Missed Fasts’: the reason for which you missed the fast (see below)

‘Done’: where you will make a note of missed fasts that have been made up

2) In a vertical list, make rows, writing down the year from which you officially started fasting (the year menstruation began) and end the list at 2014.

3) Now, before we begin calculating the number of missed days, it would help to remind ourselves of the situations that make it permissible to skip fasting during Ramadan. This will refresh our memory and remind us of any circumstances we have faced in past Ramadans that we might have forgotten about.

According to scholars, one is allowed to give up fasting during Ramadan if they are: 

  • sick
  • menstruating
  • traveling
  • pregnant or breastfeeding (if your health does not allow you to continue fasting)
  • in old age
  • suffering from intense hunger or thirst
  • under compulsion

So, with these in mind, start with the most recent year (as it will be the freshest in your mind) and recall if you faced any of these circumstances and write the number of missed days in 2014.

For me, it would be 30. So in the column for “Completed Fasts”, I put 0; for “Missed Fasts”, I put 30 and for “Reasons for Missed Fasts”, I put sickness.

Following these steps, work backwards, thinking of all the reasons that excuse one from fasting and fill in each column. If you didn’t fast during Ramadan due to pregnancy, then simply write the number of days corresponding to the year of birth of your children, with the same method being applied to any years that you were breastfeeding.

It will look something like this:

 

What if you don’t know exactly how many fasts you have missed in the past year?

If you are counting fasts missed from many years, it may be difficult to remember how many you missed and why. In this case, you need to think hard and estimate the most likely number of fasts that you have missed. Generally, sisters are aware of fasts they miss due to menstruation, so these should be fairly easy to remember.

Commit to Making Up Missed Fasts

So, have you finished counting the number of days you did not fast?

Does it look like it’s a lot? Well, mine looks overwhelming too!

But not to worry, in sha Allah, Allah will make easy for us anything we are sincere about, as He says in the Qur’an:

Allah burdens not a person beyond his scope” [Qur’an: Chapter 2, Verse 286]

Let’s begin preparing our game plan on how to reduce this number, in sha Allah. It’s important to remember that it would help to start with small, manageable goals rather than big ones, as the latter have a greater chance of failing.

When I finished chemotherapy and started getting better, I planned to complete missed fasts during the following December, so that all my missed fasts for 2014 would at least be completed.

But I was in for a huge disappointment. I couldn’t do it.

And I blame my failure on my “big” plans more than my health. Had I made small goals and started sooner, I would have been able to manage them!

Organize your timetable and yourself for fasting

Fasting and managing normal life is so much easier in Ramadan, due to the atmosphere of Ramadan, everyone around us is fasting and of course, because the month of Ramadan is filled with Allah’s blessings!

So during the year, if we begin with a focused approach and planning, fasting will not only be easy, but also enjoyable.

1) Mark the days on the calendar in which you plan to fast. Begin now and continue even after Ramadan ends. Fast in small manageable chunks (2 or 3 days a week), to develop a solid routine where you check off fasts that you have made up. Planning in advance will also give you a heads up so you can plan your groceries, cooking and appointments accordingly.

2) Grab a lunar (Islamic) and a solar (Gregorian) calendar. Mark the days on the solar calendar that coincide with al ayyam al beed, the white days (13, 14, 15th of each Islamic month) in the lunar calendar and also prioritise fasting on Mondays and Thursdays, in accordance with the Prophet’s sunnah.

3) Get your dua book ready. This is something that I would really like to do this Ramadan. In this dua book, write down all the duas that you want to make in your own language, for yourself, spouse, children, parents, friends, cousins, the ummah, mankind, any issue that is troubling you and something that you really want. Organize recommended duas from the Qur’an and Sunnah so that you become familiar with them now until they are second nature to you during Ramadan. Try to go through these duas after praying tahhajjud, after salah, on Jumu’ah and after iftar, as duas are readily accepted at these times.

4) Create a “Make Up Missed Fasts” club. This can be easily created both virtually (via Whatsapp groups, Facebook groups etc) and physically in person (with your mother, sisters or friends). Ask sisters whom you know if they also want to make up their fasts. It is so encouraging when others are doing it too; you can motivate each other by taking turns to wake the others for suhoor, check up on how fasting is going, and send duas at Iftar time. You will feel a real sense of sisterhood, In sha Allah!

Commence!

Now you are ready to begin fasting!

The ideal time to make up fasts is during the winter months when the day is shorter. Of course, that is past now, and summer is well and truly settling in. Take this opportunity to get a hang of fasting in Ramadan, as the timings now will be very similar.

Depending on your routine and engagements, you can either fast for a week consecutively or you can break it up and fast on the days mentioned earlier. As you start fasting, keep a tally on the number of fasts in the fifth column of the table titled ‘Done’, starting with 2014 and moving backwards.

Does it all seem a tad overwhelming to you too?

Sometimes when I see my list, it seems just so daunting and I ask myself, “how can I do it?” I don’t really want to die with any fasts pending in my account. But you and I should not and cannot think like this! As long as we really want to do it, Allah will make it easy for us. It may take many months to complete missed fasts from the previous years, but we just need to keep going. Either we succeed or die trying, together in sha Allah.

So come along dear sisters, grab your pens, paper, calendars and du’a books and get to work! May Allah accept our fasts from us and make them easy for us, ameen.
Click to read more: http://productivemuslim.com/make-up-your-missed-fasts/#ixzz3bEd2mBOF
Follow us: @AbuProductive on Twitter | ProductiveMuslim on Facebook

 

Shaban Dos and Donts

Shaban Merits Dos and Donts

Sha’ban is one of the meritorious months for which we find some particular instructions in the Sunnah of Prophet Muhammad, Sall-Allahu alayhi wa sallam. It is reported in the authentic ahadith that Prophet Muhammad, Sall-Allahu alayhi wa sallam, used to fast most of the month in Sha’ban.

These fasts were not obligatory on him but Sha’ban is the month immediately proceeding the month of Ramadan. Therefore, some preparatory measures are suggested by Prophet Muhammad, Sall-Allahu alayhi wa sallam. Some of these are given below:

1. The blessed companion Anas, Radi-Allahu anhu, reports that Prophet Muhammad, Sall-Allahu alayhi wa sallam, was asked, “Which fast is the most meritorious after the fasts of Ramadan?” He replied, “Fasts of Shaban in honor of Ramadan.”

2. The blessed companion Usama ibn Zaid, Radi-Allahu anhu, reports that he asked Prophet Muhammad, Sall-Allahu alayhi wa sallam: “Messenger of Allah, I have seen you fasting in the month of Sha’ban so frequently that I have never seen you fasting in any other month.” Prophet Muhammad, Sall-Allahu alayhi wa sallam, replied: “That (Sha’ban) is a month between Rajab and Ramadan which is neglected by many people. And it is a month in which an account of the deeds (of human beings) is presented before the Lord of the universe, so, I wish that my deeds be presented at a time when I am in a state of fasting.”

3. Ummul Mu’mineen ‘Aishah, Radi-Allahu anha, says, “Prophet Muhammad, Sall-Allahu alayhi wa sallam, used to fast the whole of Sha’ban. I said to him, ‘Messenger of Allah, is Sha’ban your most favorite month for fasting?’ He said, ‘In this month Allah prescribes the list of the persons dying this year. Therefore, I like that my death comes when I am in a state of fasting.”

4. In another Tradition she says, “Prophet Muhammad, Sall-Allahu alayhi wa sallam, would sometimes begin to fast continuously until we thought he would not stop fasting, and sometimes he used to stop fasting until we thought he would never fast. I never saw the Messenger of Allah, Sall-Allahu alayhi wa sallam, fasting a complete month, except the month of Ramadan, and I have never seen him fasting in a month more frequently than he did in Sha’ban.”

5. In another report she says, “I never saw the Messenger of Allah, Sall-Allahu alayhi wa sallam, fasting in a month so profusely as he did in the month of Sha’ban. He used to fast in that month leaving only a few days, rather, he used to fast almost the whole of the month.”

6. Ummul-Mu’mineen Umm Salamah, Radi-Allahu anha, says: “I have never seen the Messenger of Allah fasting for two months continuously except in the months of Sha’ban and Ramadan.”

These reports indicate that fasting in the month of Sha’ban, though not obligatory, is so meritorious that Prophet Muhammad, Sall-Allahu alayhi wa sallam, did not like to miss it.

But it should be kept in mind that the fasts of Sha’ban are for those persons only who are capable of keeping them without causing deficiency in the obligatory fasts of Ramadan. Therefore, if one fears that after fasting in Sha’ban, he will lose strength or freshness for the fasts of Ramadan and will not be able to fast in it with freshness; he should not fast in Sha’ban, because the fasts of Ramadan, being obligatory, are more important than the optional fasts of Sha’ban. That is why Prophet Muhammad, Sall-Allahu alayhi wa sallam, himself has forbidden the Muslims from fasting one or two days immediately before the commencement of Ramadan.

The blessed Companion Abu Hurairah, Radi-Allahu anhu, reports Prophet Muhammad, Sall-Allahu alayhi wa sallam, to have said, “Do not fast after the first half of the month of Sha’ban is gone.”

According to another report Prophet Muhammad, Sall-Allahu alayhi wa sallam has said: “Do not precede the month of Ramadan with one or two fasts.”

The essence of the above-quoted ahadith is that Prophet Muhammad, Sall-Allahu alayhi wa sallam, himself used to fast most of the month of Sha’ban, because he had no fear of developing weakness or weariness before the commencement of Ramadan. As for others, he ordered them not to fast after the 15th of Sha’ban for the fear that they would lose their strength and freshness before Ramadan starts, and would not be able to welcome the month of Ramadan with enthusiasm.

Sha’ban is one of the meritorious months for which we find some particular instructions and (6)Ahaadaith in the Sunnah of Prophet Muhammad, Sall-Allahu alayhi wa sallam. It is reported in the authentic ahadith that Prophet Muhammad, Sall-Allahu alayhi wa sallam, used to fast most of the month in Sha’ban.  The blessed companion Anas, Radi-Allahu anhu, reports that Prophet Muhammad, Sall-Allahu alayhi wa sallam was asked, “Which fast is the most meritorious after the fasts of Ramadan?” He replied, “Fasts of Shaban in honor of Ramadan.”  Ummul-Mu’mineen Umm Salamah, Radi-Allahu anhu says: “I have never seen the Messenger of Allah fasting for two months continuously except in the months of Sha’ban and Ramadan.” These reports indicate that fasting in the month of Sha’ban, though not obligatory, is so meritorious that Prophet Muhammad, Sall-Allahu alayhi wa sallam, did not like to miss it. In mid of Sha’ban Allaa will forgive those whom their hearts are pure.

For the Preparation for RamadanAre you ready for Ramadan? Fasting in Shaban to Honor and prepare for Ramadan. We should empower ourselves by learning as much as we can about the precise laws as well as the benefits AND the blessing of fasting and the month of Ramadan and welcome it.  We must embrace the spirit of fasting to be charitable and compassionate as much as we can. Fasting is one of the pillars of Islam. It is a gift from our Creator. Fasting is a shield, Punishment for not Fasting without any proper excuse! How to boost up your spirits for this Ramdan, Why we must plan for Ramdan? Common Mistakes during Ramadan, Do’s and Don’ts of Fasting, Set your goals for this Ramadan, Lailat ul-Qadr (The Night of Power), The Power of DUA!, Health tips for the month of Ramadan, Seven Strategies to Train Kids this Ramadan, 15 ways to make Ramadan special for your Kids,

 

 

 

 

 

 

Fasting in Shaban to Honor Ramadan

Fasting is a spiritual act of worship, which elevates one to the rank of angels, as one abstains from eating, drinking, and sexual relations from dawn until sunset.

In general, a Muslim should fast some days every now and then; in these days, one abstains from worldly matters, strengthens his or her resolution, and purifies his or her soul.

However, no authentic hadiths are stated indicating that the Prophet (peace and blessings be upon him) recommended fasting in the month of Rajab, nor did he forbid fasting in it, according to Imam An-Nawawi, who added that fasting in general is recommended.  Still, it is recorded in Sunan Abu Dawud that Allah’s Messenger (peace and blessings be upon him) recommended fasting during the Four Sacred Months, among which is the month of Rajab.

As for the month of Sha`ban, there are authentic hadiths about the virtue of fasting during it, among which the hadith recorded in Sahih Muslim on the authority of `A’ishah who said, “Allah’s Messenger (peace and blessings be upon him) used to observe fasting (continuously) that we would say he would not break fasting, and he used not to fast (continuously) until we would say he would not fast. And I did not see Allah’s Messenger (peace and blessings be upon him) completing the fast of a month, except Ramadan, and I did not see him fasting more in any other month than in Sha`ban.”  The hadith indicates that the Messenger (peace and blessings be upon him) used to fast many days in Sha`ban that `A’ishah said in another narration, “He [the Prophet] used to fast (almost) all of Sha`ban; he used to fast Sha`ban except for few (days).”

Except for these two months, Allah’s Messenger (peace and blessings be upon him) used to observe fasting continuously to the extent that people would say that he would not break fasting.

He also used to keep breaking the fast for many consecutive days to the extent that people would say that he would not fast.

So the matter depends on feeling comfortable and devoted to worship without feeling bored or weary. That is why the Prophet (peace and blessings be upon him) said, “Do (good) deeds that are within your capacity, as Allah never gets tired of giving rewards until you get tired of doing good deeds.”

He (peace and blessings be upon him) also said,“The most beloved deed to Allah is the one its doer performs regularly even if it were little.”

Are you Ready for Ramadan?

Before embarking on a journey, most travelers will prepare for it either physically or mentally. Since Ramadan is just around the corner, here is a quick checklist to better prepare ourselves for this journey of test…..Let’s start from head to toe:

1. Head (Brain) - Are our minds clear on what are we expected or required to do and why?

a. YES. (it’s the third pillar of ISLAM and to seek ALLAH’s mercy and love).

b. NO.. (check again..!! This is not a joke!).

2. Eyes - Are we ready to even lower our gazes further?..

a. YES.. (Hopefully, our eyes will be “shut” to anything “haram” even more than our normal days)…

b. NO… (please get hold of a blindfold!)..

3. Ears - Are we ready not to listen to anything but only good such AL QURAN recital, religious speeches etc.?

a. YES.. (All radio and television programs are tuned to ISLAMIC channels).

b. NO… (Earplug anybody?).

4. Mouth - Are we going to blabber unnecessarily?

a. YES.. (Silence is golden applied here).

b. NO… (Alhumdulilah, only Qur’anic verses will come out from the mouth this Ramadan!..SURE?..TRY no harm trying, Insha’Allah).

5. Heart - Are we doing it for the sake of ALLAH SWT alone or are we doing it to loose weight?..

a. YES… (Only ALLAH will know our true “niat” (our intentions) and feeling).

b. NO…. (Throw that weighing scale, diet manual, exercise machine…clean your heart and focus)..

6. Hands - Are we going to give alms, zakat and be helpful (lending a hand)..?

a. YES.. (Alhumdulilah, make sure what the right hand gives the left hand does not know).

b) NO… (Cut your hand..(KIDDING)..ISLAM is not cruel! Just do not do any harm to others with your hands).

7. Private Part - Lets keep this very private..however for those who are married please exercise restrain? Those who are not married …DON’T EVEN THINK ABOUT IT (period!)..

a. YES.. (Alhumdulilah fasting is not only avoiding eating or drinking but to curb our other lusts too).

b. NO… (I do not know what to say….will chastity belts for both men and women do?)..

8. Legs - Are we going an extra mile to make sure our legs are going to ferry us to and fro the mosque?

a. YES.. (Every step to the mosque is a blessing for us).

b. NO… (get ready the chain..?).

Now if your answers are all YES (except for question 4) then you are ready to embark on this “tough” 30 days journey…..If not please go to your nearest convenient store and do a restocking fast!!

I wish all Muslims the best of IMAN and happy travelling. Rasulullah (saw) ever mentioned that there are some who fast but gain nothing, only hunger and thirst..we do not want to be in these category. 

 

 

Preparation for Ramadan

Allah Almighty says, [The month of Ramadan in which was revealed the Quran, a guidance for mankind, and clear proofs of the guidance, and the Criterion (of right and wrong).] (Al-Baqarah 2: 185)

Every Muslim should prepare himself to welcome the blessed month of Ramadan by strengthening his relationship with the Qur’an, busing himself with the spirit of fasting, and recharging his spiritual battery to prepare himself to make the whole blessed month of Ramadan a real occasion of sincere obedience.

Ramadan is an event that occurs in the life of the faithful, as individuals and as an Ummah, once a year. It is intended by Allah to help us to recharge our spiritual batteries and thus prepare us for the great mission of realizing His will on earth. Therefore, in order to benefit from Ramadan, we may do well to prepare for it by opening our hearts and minds to embrace it. Let me offer a few tips:

1. We should empower ourselves by learning as much as we can about the precise laws as well as the benefits of fasting.

2. We should ensure that we gain true benefits from our fasting, let us make sure to realize the spirit of fasting: this can only be done by abstaining, not only from food, drink, and sex, but also by strictly restraining our minds, hearts as well as our eyes, ears, hands, tongue, and so on.

3. We must embrace the spirit of fasting as stressed in Hadith: to be charitable and compassionate as much as we can.

4. We should strengthen our relationship with the Qur’an; for Ramadan is the month of the Qur’an.

5. We should engage in dhikr and condition ourselves to make it second nature.

6. Last but not least, we should build up our community through acts of charity and compassion and extending help to those in needs as much as we can.

Let us pray that we come out of Ramadan with our faith recharged, gaining strength in our faith and commitment and relationship with Allah.

Special merits of Shaban

Special merits of Shaban

Good Deed: Purify your heart

 

26:88-89 (Y. Ali) The Day whereon neither wealth nor sons will avail, But only he (will prosper) that brings to Allah a sound heart;

2:10 (Y. Ali) In their hearts is a disease; and Allah has increased their disease: And grievous is the penalty they (incur), because they are false (to themselves).

5:52 (Y. Ali) Those in whose hearts is a disease – thou seest how eagerly they run about amongst them, saying: “We do fear lest a change of fortune bring us disaster.” Ah! perhaps Allah will give (thee) victory, or a decision according to His will. Then will they repent of the thoughts which they secretly harbored in their hearts.

9:125 (Y. Ali) But those in whose hearts is a disease,- it will add doubt to their doubt, and they will die in a state of Unbelief.

47:29 (Y. Ali) Or do those in whose hearts is a disease, think that Allah will not bring to light all their rancor?

Prophet (Peace and Blessings be upon him) said: “A group of people will enter Jannah – their hearts are like the hearts of the birds.” (Muslim)

Prophet (Peace and Blessings be upon him) said: “Lo! Verily, there is in the body a small piece of flesh; if it is good, the whole body is good, and if it is corrupted, the whole body is corrupted; lo! it is the heart”(Bukhari) Prophet (Peace and Blessings be upon him) said “Verily, Allah looks not at your bodies nor at your faces but He looks at your hearts.”(Muslim)

 

 

Action Plan

The Heart

Allah subhanahu wa t’ala says, “On that day nothing will benefit the human being, neither wealth nor children, only the one who brings Allah a sound heart.” A sound heart is one that is free of defects and spiritual blemishes. Though the spiritual heart is centered in the physical heart, the heart being referred to here is the spiritual heart, not the physical heart. In ancient Chinese medicine, the heart houses what is known as “chen” which is “a spirit.” The Chinese character for “thinking,” “thought,” “love,” “virtue,” and “intending to listen” all contain the ideogram for the heart. In fact, in every culture in the world, people use metaphors that deal with the heart; in English, we call people who are cruel, “hard-hearted people.” There is also the idea of having “a cold heart” and “a warm heart.” People who do not hide their emotions well “wear their hearts on their sleeves.” When deeply affected, we say, “he affected me in my heart” or “in my core.” In fact, the English word “core” means “inner most,” and in Arabic, the equivalent “lub” comes from the Latin word, meaning “heart.” Thus, the core of the human being is indeed the heart. The word “courage” also comes from the same root word as for “heart” because courage is centered in the heart. The most ancient Indo-European word for heart means “that which leaps.” The heart leaps or beats in the breast of man. For example, people say, “my heart skipped a beat” in reaction to seeing somebody. Many such metaphors are used for the heart.

Three Types of People

The ancients were aware of the spiritual diseases of the heart, and this is certainly at the essence of the Islamic teaching. One of the first things the Qur’an does is define three types of people: the mu’minun, the kafirun, and the munafiqun. The mu’minun are people whose hearts are alive while thekafirun are people whose hearts are dead. The munafiqun are people who have a disease or a sickness in their hearts; thus, Allah subhanahu wa t’alasays, “In their hearts is a disease, and they were increased in their disease.” This is also in accordance with another verse: “When their hearts deviated, Allah made them deviate further.” When somebody turns away from Allahsubhanahu wa t’ala, Allah subhanahu wa t’ala causes them to deviate even further from the truth.

 

The Heart and the Brain

The actual physical heart in our breast beats about 100,000 times a day, pumping two gallons of blood per minute, 100 gallons per hour, 24 hours a day, seven days a week, 365 days a year for an entire lifetime! The vascular system that sends this life-giving blood is over 60,000 miles long: it is more than two times the circumference of the earth. Furthermore, it is interesting to note that the heart starts beating before the brain is formed; the heart begins to beat without any central nervous system. The dominant theory was that the central nervous system is what is controlling the entire human being from the brain, yet we know now that in fact the nervous system does not initiate the heartbeat. It is actually self-initiated; we would say, it is initiated by Allahsubhanahu wa t’ala.

The heart is the centre of the human being. Many people think the brain is the centre of consciousness, yet the Qur’an clearly states, “They have hearts that they are not able to understand with.” According to the Muslims, the centre of human consciousness is the heart and not the brain itself, and it is only recently that human beings have learned there are over 40,000 neurons in the heart; in other words, there are cells in the heart that are communicating. Now, it is understood that there is two-way communication between the brain and the heart: the brain sends messages to the heart, but the heart also sends messages to the brain. The brain receives these messages from the heart, which reach the amygdala and the thalamus. The cortex receives input from the amygdala and thalamus that it processes to produce emotion; the new cortex relates to learning and reasoning. These processes are recent discoveries, and although we do not fully understand them, we do know that the heart is an extremely sophisticated organ.

According to the hadith, the heart is a source of knowledge. The Prophet,sallallahu ‘alayhi wa sallam, said that wrong action is what irritates the heart. Thus, the heart actually knows wrong actions, and this is one of the reasons why people can do terrible things, but, ultimately, they are affected negatively. In Crime and Punishment, the brilliant Russian author Dostoevsky indicates that crime itself is the perpetrator’s punishment because human beings have to live with the result of their actions: their souls are affected. When people do something against the heart, they act against the soul, and that actually affects human beings to the degree that they will go into a state of spiritual agitation, and people will use many ways to cover this up. This is whatkufur is: “kufur” means “covering up.” To hide their agitation, people use alcohol, drugs, and sexual experimentation; they also seek power, wealth, and fame, taking themselves into a state of heedlessness, submerging themselves into the ephemeral world which causes them to forget their essential nature and to forget their hearts. Thus, people become cut off from their hearts.

Wrong Actions Sicken the Heart

One of the things about being cut off from the heart is that the more cut off from the heart one becomes, the sicker the heart grows because the heart needs nourishment, and heedlessness starves the spiritual heart.

When one goes into a state of unawareness of Allah and the akhira, one becomes unaware of the infinite world in relation to the finite world, unaware that we are in this world for a temporary period. When we look at the infinite world in relation to the finite world, suddenly our concerns become focused on the infinite world and not on the finite world. On the other hand, when people are completely immersed within the finite world, believing that they will be here forever, believing that they will not be taken to account for their actions, this action in and of itself ultimately leads to the spiritual death of the hearts. However, before it dies and becomes putrid and completely foul, the heart will show many symptoms. These are the spiritual diseases of the hearts.

Shubahat and Shahawat: Two Types of Diseases

There are two types of diseases of the heart. The first are called shubahat, and these are diseases that relate to understanding. For instance, if somebody is fearful of his provision from Allah, afraid he will not get his food for the day, then there is a disease in his heart because a sound heart has complete trust in Allah subhanahu wa t’ala, and a sick heart has doubt. For this reason, a sound heart does not worry. It is the nafs (ego),shaytanhawa (caprice), and dunya(the love of this ephemeral world) that lead to this state of fear or of anxiety. The heart in [and] of itself is an organ designed to be in a state of stillness, but the stillness will only come about by the remembrance of Allah subhanahu wa t’ala. The Qur’an states, “Isn’t it by the dhikr of Allah that the heart is stilled?” This is what the heart wants: it wants to remember Allah subhanahu wa t’ala. When Allah is not remembered, the heart goes into a state of agitation: it goes in a state of turmoil, and it becomes diseased because it is not being fed. Just as we need to breathe because cells need life-giving oxygen and if we stop breathing, cells die, similarly, the heart also needs to breathe, and the breath of the heart is the remembrance of Allah subhanahu wa t’alaDhikr is what feeds and nourishes the heart. The company of good people is the food and exercise of the heart. All of these things are necessary for the heart to be sound and healthy, and this is basically the purpose of Revelation. The Qur’an has come to remind people that our hearts need nourishment. Thus, Allahsubhanahu wa t’ala tells us that the human being who will be in a good state in the next world is the one who brings a sound heart.

When we are born, we enter the world in a state of fitra: the original inherent nature of the human being; then we learn to be anxious. We learn anxiety from our mothers, fathers, and society. Thus, the Qur’an says that the human being is created in a state of anxiety (hala’), and the one group of people who are removed from this state of anxiety are the musallin: the people of prayer. This “prayer” is not the five daily obligatory prayers; rather, it is the prayer of people who are always in a state of prayer (dhikr); they are always in a state of connection with Allah subhanahu wa t’ala, and this is the highest station. This is the station of people who are not diverted from the remembrance of Allahsubhanahu wa t’ala by buying, commerce, or anything else. They are the ones who remember Allah subhanahu wa t’ala, as the Qur’an states, “standing, sitting, and reclining on their sides.” These are the people who are not the people of heedlessness (ghafla).

The second type of the diseases of the heart is called shahawat, and these are the base desires of the self. For instance, food and sex are shahawat; they are appetites. These become diseases when they grow out of proportion from their natural states. In Islam, we have a method or a means by which our hearts can be remedied and return to their sound state again. The dhikr that the Prophet sallallahu ‘alayhi wa sallam did more than any other dhikr was “Oh Turner-Overer of the hearts, make my heart firm on your deen,” and it is important that Muslims be reminded of this.

The Text: Mat-hartul Qulub

In Arabic, “Mat-hara” is ism makaan (a noun of place), and it means “a tool oftahara (purification),” and that is what Mat-hartul Qulub is. This text is the alchemy of the heart: it explains how to transform the heart. Mat-hartul Qulubwas written by a great scholar, Shaykh Muhammad Maulud al-Musawir al-Ya’qubi from Mauritania. He was a brilliant scholar of West Africa who mastered all of the Islamic sciences as well as the inward sciences of Islam. He wrote this didactic poem in order to teach people the means to purify their hearts because he looked around and realized that everybody he saw had a diseased heart. Though he recognized the benefit in learning the abstract sciences of Islam, such as grammar, rhetoric, and logic, he felt that people may not have a great deal of need for that knowledge given the fact that on the Day of Judgment, the heart is the only thing about which we will be asked. The state of our hearts is the only thing that may benefit us because “actions are by intentions” as thehadith states. Since all our actions are rooted in intentions, and the place of intention is the heart, every action we do is rooted in our hearts. Thus, in reality when we are asked about our actions, we are asked about the intentions behind the actions, and given the fact that intentions emanate from the heart, what we are actually being asked about is the human heart.

When Shaykh Muhammad Maulud realized this, he said that suddenly Allahsubhanahu wa t’ala inspired him to write this text, and he based it upon many of the previous texts that had gone before, such as the last book of theIhya ‘Ulumudin by Imam Abu Hamid al-Ghazzali.

Rectification Begins with the Self

If we look at the world today, the tribulations, the trials, and every war that we have, we will see that every bit of human suffering is rooted in human hearts. The reason people are aggressive against other people is due to diseases of the heart: covetousness, the desire to conquer, the desire to exploit other people, and the desire to steal their natural resources are all from diseases of the heart. A sound heart cannot commit such acts. Every murderer, every rapist, every idolater, every foul person, every person showing an act of cruelty has a diseased heart because these actions emanate from diseased hearts. If the hearts were sound, none of these actions would be a reality. Therefore, if we wish to change our world, we cannot go about it by attempting to rectify the outward; rather, we change the world by rectifying the inward because it is the inward that precedes the outward.

In reality, everything that we see outside of us comes from the unseen world. The phenomenal world emerges from the unseen world, and all actions emerge from the unseen realm of our hearts. Thus, if we want to rectify our actions, we must first rectify our hearts. Dr. Martin Luther King, Jr., the famous American preacher and civil rights activist, said that in order for people to condemn injustice, they have to follow four stages: the first stage is that they must ascertain that injustices are indeed being perpetrated. People must point out the injustices, and in his case, it was injustices against the African-American people in the United States. The second stage is to negotiate: people must go to the oppressors and demand justice. If the oppressors refuse, then Dr. King said that the third stage is self-purification. He said that we must ask ourselves, are we ourselves wrongdoers? Are we ourselves oppressors? The final stage is to take action once we have looked into ourselves.

One of the things the Muslims of the modern world fail to recognize is that when we look at all of the terrible things that are happening to us, we often refuse to look at ourselves and ask ourselves, why are these things happening to us? If we ask that in all sincerity, the answer will come back in no uncertain terms that this is all from our own selves. We have brought all of the suffering upon ourselves. This is the only empowering position that we can take, and this is the Quranic position. Allah subhanahu wa t’ala says quite clearly that He places some of the oppressors over other oppressors because of what their hands were earning. According to Fakharudin ar-Razi’s explanation, radi Allahu ‘anhu, this verse means that whenever there is oppression in the earth, it is a result of other people’s oppression. Thus, those people who are being aggressed upon are being oppressed because of their own oppression. However, this is obviously with the exception of tribulation.

There are definitely times when themu’minun are tried, but if they respond accordingly with patience and perseverance, Allah subhanahu wa t’ala always gives them victory.

The Impure Oppress and the Pure Elevate

There is no doubt that the Prophet sallallahu ‘alayhi wa sallam and the sahabawere being oppressed when they were in Makkah, but Allahsubhanahu wa t’ala later gave them victory. Within 23 years, the Prophet sallallahu ‘alayhi wa sallam was not only no longer oppressed, he had conquered the entire Arabian peninsula, and all of the people who had previously oppressed him were begging him for mercy. Even though they deserved to be recompensed with punishment, the Prophet sallallahu ‘alayhi wa sallam forgave them, and this is the difference between somebody whose heart is pure and somebody whose heart is impure. The impure people oppress, and the pure people not only forgive their oppressors, they actually conquer them by the power of Allahsubhanahu wa t’ala, and then they elevate them. This is what Muslims must recognize: the only solution to all of our problems is that we have to purify ourselves, and this is what Mat-hartul Qulub is about; it is a book of self-purification. If we take this book seriously, work on our hearts, and actually implement what we learn from it, we will begin to see changes in our lives, around us, and within our own family dynamics. It is a blessing that we have this book and that this teaching still exists in our community. All that is left is for us to take this teaching upon ourselves and to take it seriously.

Medicine for the Diseased Heart

If you use the techniques that are given by the imams, you will see results. However, it is just as the prescription that the doctor gives you: the doctor can only write the prescription; he can give you the medicine, but he cannot force you to take the medicine. It is left for us to take the medicine. The imams have given us the medicine: our teaching is there; it is clear; it does work; and we can change ourselves with it. If we do, Allah subhanahu wa t’ala has promised that we will be rewarded in this world and in the next. Thus, all that is left for us to do now is to go through these diseases and then set out to implement their cures in sha Allah.

 

Hasad- Evil Eye and Envy

On the authority of Abu Huraira (ra) who said: The Messenger of Allah (saw) said

“Do not be envious of one another; do not artificially raise prices against one another; do not hate one another; do not turn one’s back on each other; and do not undercut one another in business transactions. And be, [O] servants of Allah, brethren. A Muslim is the brother of a Muslim. He does not wrong him. He does not fail him [when he needs him]. He does not lie to him. And he does not show contempt for him. Piety is here” – and he pointed to his chest three times.

“It is enough of evil for a person to hold his brother Muslim in contempt. All of a Muslim is inviolable to another Muslim: his blood, his wealth and his honor.” Recorded by Muslim

 

…If the Muslims were to apply the sublime teachings of this hadith, there would be a great change and improvement in their interrelationships and love for one another.

This disease of the heart and the sin which is known as hasad was one of the first sins ever committed. It was one of the main things that drove Satan away from his Lord. In fact, two aspects drove Satan to the horrendous situation that he is in today: pride and envy… In addition, the people with whom Allah is displeased and those who have gone astray, the Jews and the Christians, are people of hasad. Hence, any time a Muslim has this characteristic, he is taking on one of the characteristics of the people whom Allah despises…[See al-Baqara 109].

According to ibn Taimiya, hasad is always accompanied by hatred. This is one of the evils of hasad. First the person is envious of the other person. After some time, this envy develops into hatred. [Ibn Taimiya, Majmu vol. 10, p. 127. Also see al-Duhami, Al-Hath ala Salamah al-Sadr (Riyadh: Dar al-Watn, 1416 A.H.), pp. 38-39.]

Hasad is a kind of opposition or discontent with what Allah has decreed…he is putting his religion into a dangerous and precarious position. He is practically declaring himself a better decision maker than Allah. [Ibn Uthaymin, Sharh Riyadh, vol. 4, p. 704.]

The Messenger of Allah (saw) said,

“Iman and hasad do not gather together in the heart of a slave [of Allah].”

[Recorded by al-Nasai. According to al-Albani, it is sahih. See al-Albani, Sahih al-Jami, vol. 2, p. 1262.]

According to ibn Uthaymin, one of the strong signs that a person is inflicted with the disease of hasad is that he always tries to conceal the virtues and goodness of others. He does not like it when others talk about the good that a person has done. He remains silent and pretends like he does not know of the good that the other one has done. A true believer who is free of hasad likes it when good things are said about others and when the good deeds of others are appreciated and spoken about…He has no envy in his heart for what Allah has bestowed upon the others and, therefore, he spreads that good news to others. [Ibn Uthaymin, Sharh Riyadh, vol. 4, p. 707.] This sign that ibn Uthaymin has explicitly mentioned should be considered a type of subtle sign that people may not notice in themselves. They must take note of this sign and repel it as quickly as possible as it is a stepping stone to the greater forms of hasad.

With respect to that feeling of hasad, people can be divided into the following categories:

1. There are some people who actively work to remove that bounty from the other person, without necessarily destroying the bounty itself. By their speech and their actions they will wrongly do whatever they can to bring an end to the other person’s blessing from Allah.

2. There are others who do not just seek to remove that bounty from the other person, but they also work to get the bounty for themselves.

3. The worst are those who simply wish to destroy the bounty, regardless of whether they themselves get it or if it is simply destroyed. They only want to destroy that blessing because it was not given to them in the first place.

4. There are those who cannot remove the feeling of envy from their souls. They cannot control it but they do not like it and wish they could remove it. Those people, Allah willing, are not sinful for their state that they cannot control. According to ibn al-Qayyim, the evil of hasad comes about when the person acts upon his hasad, even if just in his heart. This is why Allah guides the Muslims not to simply seek refuge of the envious one, but to seek refuge of the envious one when he is being envious. Allah says, “From the evil of the envious one when he envies” (al-Falaq 5). [Quoted in al-Salihi, vol. 6, p. 529.]

5. There are also those who, although they do not act upon their hasad, willingly have thoughts of envy, are pleased with them and continue to think in such a manner while putting up no resistance to such evil thoughts as removing blessings from one’s brother. This person is like a person who is dead set upon committing a sin.

There is a difference of opinion among the scholars concerning whether this kind of person is a sinner or not.

Al-Haitami says that such a person is definitely a sinner. [Al-Haitami, Fath, p. 249.] Ibn Rajab, furthermore, points out that such a person is rarely safe from doing some wrong act against his brother out of spite and envy. Therefore, in the end, he may definitely become sinful in action, without question. [Ibn Rajab, Jami, vol. 2, p. 262.]

6. Another group of people recognize the hasad that exists within them. They do their best to remove that hasad from themselves and to treat the one they are envious of in the best possible fashion. They pray for the person; they tell others of his goodness and of the bounties that Allah has bestowed upon him. They remove that hasad to the extent that they love their Muslim brother and they love that Allah has blessed him and bestowed him and bestowed His bounties upon him. This category of people are among the people of the highest level of faith, they love for their brothers what they love for themselves. [Ibn Rajab, Jami, vol. 2, p. 263.]

 

 

 

Beware of Jealousy

Praise be to Allah, the Cherisher and Sustainer of the worlds. Peace and blessings be upon the Messenger (sallallaahu ‘alayihi wa sallam), his household and companions.

“Beware of jealousy, for verily it destroys good deeds the way fire destroys wood.”

Hasad (jealousy and envy) is among the most destructive emotions or feeling which a man may have towards his fellow human being. It causes him to wish evil for others and to be happy when misfortune befalls them. The Prophet (sallallahu alaihi wa-sallam) warned against envy by comparing it to fire that completely burns the wood.

He (sallallahu alaihi wa-sallam) said: “Beware of jealousy, for verily it destroys good deeds the way fire destroys wood.” [Abu Dawud]

Hasad is a disease of the heart and it causes impurity to the heart, when Allah’s Messenger (sallallahu alaihi wa-sallam) was asked who are the best of people? He (sallallahu alaihi wa-sallam) replied: “The one with a clean heart and truthful tongue.”They asked: ‘We understand a truthful tongue, but what does a clean heart mean?’ he answered: ‘It is the heart of one that is pious, pure, and is free of sin, transgressions, hatred and Hasad.” [Ibn Majah]

Hasad is such a dangerous characteristic that Allah revealed verses of the Qur’an to be recited as a protection from the jealous,

“Say: I seek refuge in the Lord of the dawn… from the evil of envious when he envies.” [Surah al-Falaq (113): 1]

At-Tirmîdhî narrated from al-Zubayr Ibn al-Awam that the Prophet (sallallâhû alaihi wa-sallam) said: “There has come to you the disease of the nations before you, jealousy and hatred. This is the ‘shaver’ (destroyer); I do not say that it shaves hair, but that it shaves (destroys) faith…” [(Hasan) Jamî at- Tirmîdhî (2434)]

Hasad can cause the person to indulge in disbelief because it causes the individual to feel that Allah has not been fair with him; he forgets all the mercy and blessings which Allah has bestowed upon him. The Messenger of Allah (sallallahu alaihi wa-sallam) said: “They are enemies for Allah’s bounties.” They asked: “Who are they?” He said: “Those who envy people for what Allah has given them of Bounty.” [at-Tabarani]

Allah through His Absolute Wisdom has given some people more wealth, intelligence, beauty, strength, children, etc. than others. The believing Muslim should be content with what Allah has destined for him.

Allah says: “Allah favored some of you over others with wealth and properties… Do they deny the favors of Allah?” [Surah an-Nahl (16): 71]

And: “Do they envy men for what Allah has given them of His Bounty?” [Surah an-Nisa (4): 54]

“It is We Who portion out between them their livelihood in this world, and We raised some of them above others in ranks, so that some may employ others in their work. But the mercy of your Lord is better.” [Surah az-Zukhruf (43): 32]

meaning mercy of Allah is better than the convenience of the world. The materials of this life do not make one superior to another in Allah’s Judgment. True superiority lies in Taqwa (righteousness, fear of Allah).

He said: “Surely, the most noble of you to Allah is the most God-fearing.”[Surah al-Hujurat (49): 13]

“And the Hereafter with Your Lord is (only) for those who have Taqwa.” [Surah az-Zukhruf (43): 35]

What belongs to the transient world is of no significance before Allah. The Prophet (sallallahu alaihi wa-sallam) said: “If this world were worth a mosquito’s wing before Allah, He would not give a disbeliever a drink of water.” [At-Tirmidhi]

The favors of Allah in the world are a test; the more the favors, the more the tests. Al-Hasan al-Basri said: “Umar Ibn Khattab wrote this letter to Abu Musa al-Ash’ari, ‘Be content with your provision in this world, for the Most Merciful has honored some of His servants over others in terms of provision as a test of both. The one who has been given plenty is being tested to see if he will give thanks to Allah and fulfill the duties which are his by virtue of his wealth…” [Ibn Hatim]

Allah, the Exalted, has therefore forbidden us from desiring what other have,“Do not wish for what we have favored some of you over others.” [Surah an-Nisa (4): 32]

In order to discourage envy, the Prophet (sallallahu alaihi wa-sallam) said: “Do not look to those above you. Look to those below you, as it will more likely remind you of Allah’s favors bestowed on you.” [Sahih al-Bukhari and Sahih Muslim] On another occasion, he said: “If one of you looks at someone wealthier and better built than him, he should also look at someone of lower standard than himself.” [Sahih Muslim]

 

وقفات تربوية مع شهر شعبان

Shaban وقفات تربوية مع شهر شعبان

عبد الله الحامد


أيام مضت وشهور انقضت ودار التاريخ دورته ، فأقبلت الأيام المباركة تبشر بقدوم شهر القرآن ، وبين يدي هذا القدوم يهل علينا شهر شعبان ، مذكراً جميع المسلمين بما يحمله لهم من خير ، والمسلم يعلم أن شهر شعبان ما هو إلا واحد من شهور السنة (إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا﴾ ولكن المسلم يشعر أن لشهر شعبان مذاقاً خاصاً فيفرح بقدومه ويستبشر به خيراً، قال الله تعالى: \”يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ * قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ َ\” ومن هنا كانت تلك الوقفات التربوية مع هذا الشهر الكريم .
 

(1) مكانة الشهر :

فهو الشهر الذي يتشعب فيه خير كثير؛ من أجل ذلك اختصَّه رسول الله صلى الله عليه وسلم بعبادة تفضِّله على غيره من الشهور ، ولذلك يتميز شهر شعبان بأنه شهر الحبيب المصطفى صلى الله عليه وسلم، فهو الشهرٌ الذي أحبَّه رسول الله صلى الله عليه وسلم، وفضَّله على غيره من الشهور، فقد روى الإمام أحمد عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: \”كان رسول الله يصوم ولا يفطر حتى نقول: ما في نفس رسول الله أن يفطر العام، ثم يفطر فلا يصوم حتى نقول: ما في نفسه أن يصوم العام، وكان أحب الصوم إليه في شعبان\” ووقفتنا التربوية هنا : هل تحب ما أحب رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وهل تجد في نفسك الشوق لهذا الشهر كما وجده الحبيب؟ وهل تجعل حبك للأشياء مرتبطاً بما يحب رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ هو اختبار عملي في أن تحب ما يحب الله ورسوله \” لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعاً لما جئت به \” .

(2) عرض الأعمال :

وهو الشهر الذي فيه تُرفع الأعمال إليه سبحانه وتعالى؛ فقد روى الترمذي والنسائي عن أُسَامَة بْن زَيْدٍ من حديث النبي صلي الله عليه وسلم \” .. وَهُوَ شَهْرٌ تُرْفَعُ فِيهِ الأَعْمَال إِلى رَبِّ العَالمِينَ، فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عملي وَأَنَا صَائِمٌ\”؛ ففي هذا الشهر يتكرَّم الله على عباده بتلك المنحة عظيمة؛ منحة عرض الأعمال عليه سبحانه وتعالى، وبالتالي قبوله ما شاء منها، وهنا يجب أن تكون لنا وقفة تربوية ، فإن شهر شعبان هو الموسم الختامي لصحيفتك وحصاد أعمالك عن هذا العام ، فبم سيُختم عامك؟ ثم ما الحال الذي تحب أن يراك الله عليه وقت رفع الأعمال؟ وبماذا تحب أن يرفع عملك إلى الله ؟ هي لحظة حاسمة في تاريخ المرء، يتحدد على أساسها رفع أعمال العام كله إلى المولى تبارك وتعالى القائل \” إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه \” ، فهل تحب أن يرفع عملك وأنت في طاعة للمولى وثبات على دينه وفي إخلاص وعمل وجهاد وتضحية ، أم تقبل أن يرفع عملك وأنت في سكون وراحة وقعود وضعف همة وقلة بذل وتشكيك في دعوة وطعن في قيادة ، راجع نفسك أخي الحبيب وبادر بالأعمال الصالحة قبل رفعها إلى مولاها في شهر رفع الأعمال.
 

(3) الحياء من الله
 
ففي الحديث السابق بعد آخر يجب أن نقف معه وقفة تربوية، فالناظر إلى حال الحبيب صلى الله عليه وآله وسلم في شعبان، يظهر له أكمل الهدي في العمل القلبي والبدني في شهر شعبان ، ويتجسد الحياء من الله ونظره إليه بقوله \” وأحب أن يرفع عملي وأنا صائم\” ففي الحديث قمة الحياء من الله عند رسول الله صلى الله عليه وسلم بألا يراه الله إلا صائماً، وهذا هو أهم ما يجب أن يشغلك أخي المسلم ، أن تستحي من نظر الله إليك ، تستحي من نظره لطاعات قدمتها امتلأت بالتقصير، ولذلك قال بعض السلف: \”إما أن تصلي صلاة تليق بالله جل جلاله، أو أن تتخذ إلهًا تليق به صلاتك\”، وتستحي من أوقات قضيتها في غير ذكر لله ، وتستحي من أعمال لم تخدم بها دينه ودعوته ، وتستحي من همم وطاقات وإمكانيات وقدرات لم تستنفذها في نصرة دينه وإعزاز شريعته ، وتستحي من قلم وفكر لم تسخره لنشر رسالة الإسلام والرد عنه ، وتستحي من أموال ونعم بخلت بها عن دعوة الله ، وتستحي من كل ما كتبته الملائكة في صحيفتك من تقاعس وتقصير، وتستحي من كل ما يراه الله في صحيفتك من سوءات وعورات ، كل ذلك وغيره يستوجب منك أخي الحبيب الحياء من الله والخشية منه .

(4) مغفرة الذنوب :
 
فإن شهر شعبان هو شهر المنحة الربانية التي يهبها الله لأمة محمد صلى الله عليه وسلم؛ فإن لله في أيام دهركم أيامًا وأشهرًا يتفضَّل بها الله عباده بالطاعات والقربات، ويتكرَّم بها على عباده بما يعدُّه لهم من أثر تلك العبادات، وهو هديةٌ من رب العالمين إلى عباده الصالحين؛ ففيه ليلة عظيمة هي ليلة النصف من شعبان، عظَّم النبي صلى الله عليه وسلم شأنها في قوله: \”يطّلع الله تبارك وتعالى إلى خلقه ليلة النصف من شعبان فيغفر لجميع خلقه إلاَّ لمشرك أو مشاحن\”، هي فرصة تاريخية لكل مخطئ ومقصر في حق الله ودينه ودعوته وجماعته ، وهي فرصة لمحو الأحقاد من القلوب تجاه إخواننا ، فلا مكان هنا لمشاحن وحاقد وحسود ، وليكن شعارنا جميعا قوله تعالى \” ربنا اغفر لنا ولاخواننا الذين سبقونا بالإيمان ولا تجعل في قلوبنا غلاً للذين ءامنوا ربنا إنك رؤوف رحيم\” قال بعض السلف: أفضل الأعمال سلامة الصدور وسخاوة النفوس والنصيحة للأمة وبهذه الخصال بلغ من بلغ، وسيد القوم من يصفح ويعفو، وهي فرصة لكل من وقع في معصية أو ذنب مهما كان حجمه ، هي فرصة لكل من سولت له نفسه التجرأ على الله بارتكاب معاصيه ، هل فرصة لكل مسلم قد وقع ف ي خطأ \” كل ابن آدم خطاء ، وخير الخطائين التوابين \” هي فرصة إذاً لإدراك ما فات وبدء صفحة جديدة مع الله تكون ممحوة من الذنوب و ناصعة البياض بالطاعة .
 

(5) سنة نبوية

شعبان هو شهر الهَدْي النبوي والسنة النبوية في حب الطاعة والعبادة والصيام والقيام؛ فقد روى البخاري ومسلم عن أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها قالت: \”ما رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم استكمل صيام شهر قط إلا شهر رمضان، وما رأيته في شهر أكثر صيامًا منه في شعبان\”، وفي رواية عن النسائي والترمذي قالت: \”ما رأيت النبي صلى الله عليه وسلم في شهر أكثر صيامًا منه في شعبان، كان يصومه إلا قليلاً، بل كان يصومه كله\”، وفي رواية لأبي داود قالت: \”كان أحب الشهور إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يصومه شعبان، ثم يصله برمضان\”، وهذه أم سلمة رضي الله عنها تقول: \”ما رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يصوم شهرين متتابعين إلا شعبان ورمضان\”، ومن حديث أنس بن مالك رضي الله عنه: \”وكان أحب الصوم إليه في شعبان\”، ولشدة معاهدته صلى الله عليه وسلم للصيام في شعبان قال ابن رجب: \”إن صيام شعبان أفضل من سائر الشهور\”، قال ابن حجر: \”في الحديث دليل على فضل الصوم في شعبان\”، وقال الإمام الصنعاني: \”وفيه دليل على أنه يخص شهر شعبان بالصوم أكثر من غيره\”، وذكر العلماء في تفضيل التطوع بالصيام في شهري على غيري من الشهور\”أن أفضل التطوع ما كان قريبًا من رمضان قبله وبعده؛ وذلك يلتحق بصيام رمضان؛ لقربه منه، وتكون منزلته من الصيام بمنزلة السنن الرواتب مع الفرائض قبلها وبعدها، فيلتحق بالفرائض في الفضل، وهي تكملة لنقص الفرائض، والوقفة التربوية هنا كم يوماً تنوي صيامه من هذا الشهر اقتداءً بالحبيب
 

(6) نوافل الطاعات :
إذا كان شهر شعبان شهراً للصوم عند رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فهو شهر لنوافل الطاعات كلها ، ينطلق فيه المسلم من حديث \” إن الله تعالى قال : من عادى لي وليّاً فقد آذنته بالحرب ، وما تقرب إليّ عبدي بشيء أحب إليّ مما افترضته عليه ، ولا يزال عبدي يتقرب إليّ بالنوافل حتى أحبه ، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به ، وبصره الذي يبصر فيه ، ويده التي يبطش بها ، ورجله التي يمشي بها ، ولئن سألني لأعـطينه ، ولئن استعاذني لأعيذنه \” ، ولما كان شعبان كالمقدّمة لرمضان فإنه يكون فيه شيء مما يكون في رمضان من الصيام وقراءة القرآن والصدقة ، فهو ميدان للمسابقة في الخيرات والمبادرة للطاعات قبل مجيئ شهر الفرقان ، فأروا الله فيه من أنفسكم خيرا.

(7) السقي السقي :

نعم هو شهر السقي والتعهد والتفقد لما قام به المسلم في سابق أيامه حتى يجنى الحصاد بعده ، قال أبو بكر البلخي: \” شهر رجب شهر الزرع، وشهر شعبان شهر سقي الزرع، وشهر رمضان شهر حصاد الزرع\” وقال أيضا : \”مثل شهر رجب كالريح، ومثل شعبان مثل الغيم، ومثل رمضان مثل المطر\” ومن لم يزرع ويغرس في رجب، ولم يسق في شعبان فكيف يريد أن يحصد في رمضان ، ولذلك كان تسابق السلف الصالح على هذا المر واضحاً ، قال سلمة بن كهيل كان يقال : شهر شعبان شهر القراء ، وكان حبيب بن أبي ثابت إذا دخل شعبان قال هذا شهر القراء ، وكان عمرو بن قيس المُلائي إذا دخل شعبان أغلق حانوته وتفرغ لقراءة القرآن ، فأدرك زرعك أخي الحبيب في شهر شعبان وتعهده بالسقي وتفقده ألا يصاب بالجفاف
 

(8) غفلة بشرية

شهر شعبان هو الشهر الذي يغفل الناس عن العبادة فيه؛ نظرًا لوقوعه بين شهرين عظيمين؛ هما: رجب الحرام ورمضان المعظم، وفيه قال الحبيب \” ذلك شهر يغفل عنه الناس\” وقد انقسم الناس بسبب ذلك إلى صنفين: صنف انصرف إلى شهر رجب بالعبادة والطاعة والصيام والصدقات، وغالى البعض وبالغ في تعبده في رجب حتى أحدثوا فيه من البدع والخرافات ما جعلهم يعظمونه أكثر من شعبان، والصنف الآخر لا يعرفون العبادة إلا في رمضان، ولا يقبلون على الطاعة إلا في رمضان، فأصبح شعبان مغفولاً عنه من الناس، واشتغل الناس بشهري رجب ورمضان عن شهر شعبان، فصار مغفولاً عنه، ولذلك قال أهل العلم: هذا الحديث فيه دليل على استحباب عمارة أوقات غفلة الناس بالطاعة، وأن ذلك محبوب لله عز وجل، وقد كان بعض السلف يستحبون إحياء ما بين العشائين بالصلاة ويقولون: هي ساعة غفلة ، فهي دعوة لوقفة مع النفس ، هل صرنا من الغافلين عن شهر شعبان وفضله ؟ وهل أدركتنا الغفلة بمعناها المطلق ؟ هي وقفة تربوية نقيم فيها أنفسنا ومدى تملك الغفلة منا ، و نعرض فيها أنفسنا على قوله تعالى \” ولا تطع من أغفلنا قلبه عن ذكرنا واتبع هواه وكان أمره فرطا\” وقوله تعالى \” و اذكر ربك في نفسك تضرعا وخفية ولا تكن من الغافلين\” وقوله تعالى \” لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمْ الْغَافِلُونَ\” سلمنا الله وإياكم من الغفلة ومضارها وجعلنا وإياكم من أهل طاعته على الدوام .
 

(9) اطرقوا أبواب الجنان :

فإن شهر شعبان بمثائة البوابة التي تدخلنا إلى شهر رمضان، ولأن رمضان هو شهر تفتح أبواب الجنة كما أخبرنا الحبيب صلى الله عليه وسلم بقوله \” إذا جاء رمضان فتحت أبواب الجنة، وأغلقت أبواب النار ، وصفدت الشياطين\” ، فأين المشمرون عن السواعد ؟؟أين المشتاقون الى لقاء الله ؟؟أين المشتاقون الى الجنة ؟؟ هاهي الجنة تنادي أنا أصبحت عند أبوابكم ، ففي شهر شعبان مجال طرق الأبواب، بكل وسائل الطرق المتاحة ، فاطرقوا أبواب الجنان بالتوبة والاستغفار والإنابة إلى الله واللجوء إليه ، واطرقوا أبواب الجنان بالتضرع والوقوف على أعتاب بابه مرددين \” لن نبرك بابك حتى تغفر لنا \” واطرقوا أبواب الجنان بالصيام والقيام والصلاة بالليل والناس نيام ، واطرقوا أبواب الجنان بالطاعات والقربات وبالإلحاح في الدعاء فإن أبا الدرداء كان يقول: \” جِدوا بالدعاء، فإنه من يكثر قرع الباب يوشك أن يفتح له\”، هي دعوة للتحفز والاستعداد والتهيؤ بالوقوف على العتبات والأعتاب لعله يفتح عن قريب فترى نور الله القادم مه شهر القرآن .

(10) دورة تأهيلية لرمضان :

شهر شعبان هو شهر التدريب والتأهيل التربوي والرباني؛ يقبل عليه المسلم ليكون مؤهلاً للطاعة في رمضان، فيقرأ في شهر شعبان كل ما يخص شهر رمضان ووسائل اغتنامه، ويجهِّز برنامجه في رمضان ويجدول مهامه الخيرية، فيجعل من شهر شعبان دورة تأهيلية لرمضان، فيحرص فيها على الإكثار من قراءة القرآن والصوم وسائر العبادات، ويجعل هذا الشهر الذي يغفل عنه كثير من الناس بمثابة دفعة قوية وحركة تأهيلية لمزيد من الطاعة والخير في رمضان؛ فهو دورة تأهيلية لصيام رمضان؛ حتى لا يدخل في صوم رمضان على مشقة وكلفة، بل يكون قد تمرن على الصيام واعتاده، ووجد في صيام شعبان قبله حلاوة الصيام ولذَّته، فيدخل في صيام رمضان بقوة ونشاط، وحتى يتحقَّق هذا الأمر فهذا برنامج تأهيلي تربوي يقوم به المسلم في شهر شعبان استعدادًا لشهر رمضان المبارك :

التهيئة الإيمانية التعبدية:

- التوبة الصادقة أولاً، والإقلاع عن الذنوب والمعاصي وترك المنكرات، والإقبال على الله، وفتح صفحة جديدة بيضاء نقية.

- الإكثار من الدعاء \”اللهم بلغنا رمضان\”؛ فهو من أقوى صور الإعانة على التهيئة الإيمانية والروحية.

- الإكثار من الصوم في شعبان؛ تربيةً للنفس واستعدادًا للقدوم المبارك، ويفضَّل أن يكون الصوم على إحدى صورتين: إما صوم النصف الأول من شعبان كاملاً، وإما صوم الإثنين والخميس من كل أسبوع مع صوم الأيام البيض.

- العيش في رحاب القرآن الكريم، والتهيئة لتحقيق المعايشة الكاملة في رمضان؛ وذلك من خلال تجاوز حد التلاوة في شعبان لأكثر من جزء في اليوم والليلة، مع وجود جلسات تدبُّر ومعايشة القرآن.

- تذوَّق حلاوة قيام الليل من الآن بقيام ركعتين كل ليلة بعد صلاة العشاء، وتذوَّق حلاوة التهجد والمناجاة في وقت السحَر بصلاة ركعتين قبل الفجر مرةً واحدةً في الأسبوع على الأقل.

- تذوَّق حلاوة الذكر، وارتع في \”رياض الجنة\” على الأرض، ولا تنسَ المأثورات صباحًا ومساءً، وأذكار اليوم والليلة، وذكر الله على كل حال.

التهيئة العلمية

- قراءة أحكام وفقه الصيام كاملاً (الحد الأدنى من كتاب فقه السنة للشيخ السيد سابق)، ومعرفة تفاصيل كل ما يتعلق بالصوم، ومعرفة وظائف شهر رمضان، وأسرار الصيام (من كتاب إحياء علوم الدين)، وقراءة تفسير آيات الصيام (من الظلال وابن كثير).

- قراءة بعض كتب الرقائق التي تعين على تهيئة النفس (زاد على الطريق، المطويات الجديدة التي تَصدر قُبيل رمضان من كل عام).

- الاستماع إلى أشرطة محاضرات العلماء حول استقبال رمضان، والاستعداد له، ومنها شرائط أ. عمرو خالد، وشريط روحانية صائم للشيخ الدويش وغيره من العلماء.

- مراجعة ما حُفِظَ من القرآن الكريم؛ استعدادًا للصلاة في رمضان، سواءٌ إمامًا أو منفردًا، والاستماع إلى شرائط قراءات صلاة التراويح، مع دعاء ختم القرآن.

التهيئة الدعوية

- إعداد وتجهيز بعض الخواطر والدروس والمحاضرات والخطب الرمضانية والمواعظ والرقائق الإيمانية والتربوية للقيام بواجب الدعوة إلى الله خلال الشهر الكريم.

- حضور مجالس العلم والدروس المسجدية المقامة حاليًّا؛ استعدادًا لرمضان والمشاركة فيها، حضورًا وإلقاءً.

- العمل على تهيئة الآخرين من خلال مكان الوجود- سواءٌ في العمل أو في الدراسة- بكلمات قصيرة ترغِّبهم بها في طاعة الله.

- إعداد هدية رمضان من الآن لتقديمها للناس دعوةً وتأليفًا للقلوب وتحبيبًا في طاعة الله والإقبال عليه؛ بحيث تشمل بعضًا مما يلي (شريط كاسيت- مطوية- كتيب- ملصق.. إلخ).

- إعداد مجلة رمضان بالعمارة السكنية التي تسكن بها؛ بحيث تتناول كيفية استقبال رمضان.

- الإعداد والتجهيز لعمل مسابقة حفظ القرآن في مكان الوجود. 

التهيئة الأسرية

- تهيئة مَن في البيت من زوجة وأولاد لهذا الشهر الكريم وكيفية الاستعداد لهذا الضيف الكريم، ووضع برنامج لذلك.

- الاستفادة من كتاب (بيوتنا في رمضان) للدكتور أكرم رضا، وكتيب (الأسرة المسلمة في شهر القرآن) لدار المدائن.

- ممارسة بعضٍ من التهيئة الإيمانية السابقة مع الأسرة.

- عقد لقاء إيماني مع الأسرة يكون يوميًّا بقدر المستطاع.

تهيئة العزيمة بالعزم على:

- فتح صفحة جديدة مع الله.

- جعل أيام رمضان غير أيامنا العادية.

- عمارة بيوت الله وشهود الصلوات كلها في جماعة، وإحياء ما مات من سنن العبادات، مثل (المكث في المسجد بعد الفجر حتى شروق الشمس- المبادرة إلى الصفوف الأولى وقبل الأذان بنية الاعتكاف.. إلخ).

- نظافة الصوم مما يمكن أن يلحق به من اللغو والرفث.

- سلامة الصدر.

- العمل الصالح في رمضان، واستحضار أكثر من نية من الآن، ومن تلك النيات: (نية التوبة إلى الله- نية فتح صفحة جديدة مع الله- نية تصحيح السلوك وتقويم الأخلاق- نية الصوم الخالص لله- نية ختم القرآن أكثر من مرة- نية قيام الليل والتهجد- نية الإكثار من النوافل- نية طلب العلم- نية نشر الدعوة بين الناس- نية السعي إلى قضاء حوائج الناس- نية العمل لدين الله ونصرته- نية العمرة- نية الجهاد بالمال… إلخ).

التهيئة الجهادية:
 وهي تحقيق معنى \”مجاهدًا لنفسه\”؛ وذلك من خلال:

- منع النفس من بعض ما ترغب فيه من ترف العيش، والزهد في الدنيا وما عند الناس، وعدم التورط في الكماليات من مأكل ومشرب وملبس كما يفعل العامة عند قدوم رمضان.

- التدريب على جهاد اللسان فلا يرفث، وجهاد البطن فلا يستذل، وجهاد الشهوة فلا تتحكم، وجهاد النفس فلا تطغى، وجهاد الشيطان فلا يمرح، ويُرجع في ذلك إلى كتيب (رمضان جهاد حتى النصر) لـ\”خالد أبو شادي\”.

- حمل النفس على أن تعيش حياة المجاهدين، وتدريبها على قوة التحمُّل والصبر على المشاقِّ، من خلال التربية الجهادية المعهودة.

- ورد محاسبة يومي على بنود التهيئة الرمضانية المذكورة هنا

 

الملف العلمي لشهر شعبان

 الملف العلمي لشهر شعبان

.

  شهر شعبان عناصر البحث                                                                                               

أولاً: استحباب الإكثار من الصيام في شعبان.

1- كثرة صيامه صلى الله عليه وسلم في شعبان.

2- صيام شعبان كله.

3- الحكمة في إكثاره صلى الله عليه وسلم الصيام في شعبان.

4- سبب إكثاره صلى الله عليه وسلم من الصيام في شعبان دون المحرم.

ثانياً: تفسير قوله تعالى: {فيها يفرق كل أمر حكيم}.

1- أقوال المفسرين في الآية.

2-  الراجح من القولين.

3- أقوال العلماء في تأييد القول الراجح.

ثالثاً: حكم تخصيص النصف من شعبان بعبادة.

1- حكم تخصيص ليلة النصف من شعبان بقيام.

2- حكم تخصيص يوم النصف من شعبان بصيام.

رابعاً: بدع النصف من شعبان.

 الملف العلمي لشهر شعبان

.

  شهر شعبان : أولاً: استحباب الإكثار من الصيام في شعبان:                                              

1- كثرة صيامه صلى الله عليه وسلم في شعبان:

عن عائشة رضي الله عنها قالت: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصوم حتى نقول لا يفطر، ويفطر حتى نقول لا يصوم، وما رأيتُ رسول الله صلى الله عليه وسلم استكمل صيام شهر إلا رمضان، وما رأيته أكثر صياماً منه في شعبان([1]).

قال ابن حجر: “وفي الحديث دليل على فضل الصوم في شعبان”([2]). قال ابن رجب: “وأما صيام النبي صلى الله عليه وسلم من أشهر السنة فكان يصوم من شعبان ما لا يصوم من غيره من الشهور”([3]). وقال الصنعاني: “وفيه دليل على أنه يخصُّ شعبان بالصوم أكثر من غيره”([4]). وعن عائشة رضي الله عنها قالت: كان أحبَّ الشهور إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يصومه شعبانُ ثم يصله برمضان([5]). قال السبكي: “أي: كان صوم شعبان أحبّ إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم من صوم غيره من بقية الشهور التي كان يتطوع فيها بالصيام”([6]).

2- صيام شعبان كله:

عن عائشة رضي الله عنها قالت: لم يكن النبي صلى الله عليه وسلم يصوم شهراً أكثر من شعبان، وكان يصوم شعبان كله([7]). وفي رواية: ولم أره صائماً من شهر قط أكثر من صيامه من شعبان، كان يصوم شعبان كله، كان يصوم شعبان إلا قليلاً([8]).

وقد استُشكل حديث عائشة رضي الله عنها هذا مع حديثها السابق الذي فيه: وما رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم استكمل صيام شهر إلا رمضان([9])، وفي رواية قالت: ما علمته صام شهراً كلَّه إلا رمضان([10])، وفي حديث ابن عباس رضي الله عنهما قال: ما صام رسول الله صلى الله عليه وسلم شهراً كاملاً قط غير رمضان([11]).

وللعلماء في الجمع بين الروايتين أقوال:

القول الأول: تفسير إحدى الروايتين بالأخرى: روي عن ابن المبارك أنه قال في هذا الحديث: “وهو جائز في كلام العرب إذا صام أكثر الشهر أن يقال: صام الشهر كلَّه، ويقال: قام فلان ليلته أجمع، ولعلَّه تعشَّى واشتغل ببعض أمره”.

قال الترمذي: “كأن ابن المبارك قد رأى كلا الحديثين متفقين، يقول: إنما معنى هذا الحديث أنه كان يصوم أكثر الشهر”([12]).

قال القاضي عياض في شرحه لرواية: كان يصوم شعبان كله، كان يصوم شعبان إلا قليلاً: “الكلام الثاني تفسير للأول، وعبَّر بالكل عن الغالب والأكثر”([13]). وصوَّب هذا القولَ الحافظ ابن حجر لدلالة الروايات عليه([14]).

القول الثاني: صيامه كاملاً مرة، وعدم الاستكمال مرة أخرى: قال القاضي عياض: “وقد قيل: معناه ما استكمل شهراً قط بالصيام إلا رمضان، يعني معيَّناً، وأن ما ورد مما ظاهره استكمال شعبان أي: غير معين وملازم، بل مرة أكمله ومرة لم يكمله، وقد يحتمل هذا قوله: كان يصوم شعبان كله، كان يصوم شعبان إلا قليلاً، أي: مرة كذا ومرة كذا، لئلا يتعيَّن بصومه غير رمضان”([15]). ومال إلى هذا القول: الطيبي([16]).

القول الثالث: معنى صيامه كل شعبان صيامُه من أوله ووسطه وآخره: قال القاضي عياض: “وقيل: يعني بصومه كلِّه أي: يصوم في أوله ووسطه وآخره، لا يخصّ شيئاً منه ولا يعمّه بصيامه”([17]).

الترجيح: والقول الأول هو الصواب، لأنه تفسير للرواية برواية أخرى، وأولى ما تفسَّر به الرواية رواية أخرى، والله أعلم([18]). قال العلماء: وإنما لم يستكمل غير رمضان لئلا يظنَّ وجوبه([19]).

عن عطاء قال: كنت عند ابن عباس قبل رمضان بيوم أو يومين فقرّب غداءه فقال: (أفطروا أيها الصيام! لا تواصلوا رمضان بشيء وافصلوا)([20]). قال ابن عبد البر: “استحب ابن عباس وجماعة من السلف رحمهم الله أن يفصلوا بين شعبان ورمضان بفطر يوم أو أيام، كما كانوا يستحبون أن يفصلوا بين صلاة الفريضة بكلام أو قيام أو مشي أو تقدم أو تأخر من المكان”([21]).

3- الحكمة في إكثاره صلى الله عليه وسلم الصيام في شعبان:

عن أسامة بن زيد رضي الله عنهما قال: قلت: يا رسول الله، لم أرك تصوم شهراً من الشهور ما تصوم من شعبان؟ قال: ((ذاك شهر يغفل الناس عنه، بين رجب ورمضان، وهو شهر ترفع فيه الأعمال إلى رب العالمين، فأحب أن يرفع عملي وأنا صائم))([22]). قال ابن رجب في بيان وجه الصيام في شعبان: “وفيه معانٍ، وقد ذكر منها النبي صلى الله عليه وسلم إلى أنه لما اكتنفه شهران عظيمان: الشهر الحرام وشهر الصيام، اشتغل الناس بهما عنه، فصار مغفولاً عنه، وكثير من الناس يظنُّ أن صيام رجب أفضل من صيامه لأنه شهر حرام، وليس كذلك”([23]). قال: “وفي قوله: ((يغفل الناس عنه بين رجب ورمضان)) إشارة إلى أن بعض ما يشتهر فضله من الأزمان أو الأماكن أو الأشخاص قد يكون غيره أفضل منه، إما مطلقاً، أو لخصوصية فيه لا يتفطن لها أكثر الناس، فيشتغلون بالمشهور عنه، ويفوِّتون تحصيل فضيلة ما ليس بمشهور عندهم”([24]).

والمعنى الثاني المذكور في الحديث هو أن شهر شعبان ترفع فيه الأعمال إلى رب العالمين، فكان صلى الله عليه وسلم يحبّ أن يُرفع عمله وهو صائم([25]). وذكروا لذلك معنى آخر وهو التمرين لصيام رمضان، قال ابن رجب: “وقد قيل في صوم شعبان معنى آخر، وهو أن صيامه كالتمرين على صيام رمضان، لئلا يدخل في صوم رمضان على مشقة وكلفة، بل يكون قد تمرن على الصيام واعتاده، ووجد بصيام شعبان قبله حلاوة الصيام ولذّته، فيدخل في صيام رمضان بقوة ونشاط”([26]).

4- سبب إكثاره صلى الله عليه وسلم من الصيام في شعبان دون المحرم:

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((أفضل الصيام بعد رمضان شهر الله المحرم، وأفضل الصلاة بعد المفروضة صلاة الليل))([27]). استشكل العلماء إكثاره صلى الله عليه وسلم من الصيام في شعبان مع تصريحه بأن أفضل الصيام بعد رمضان صيام المحرم. أجاب النووي عن ذلك فقال: “لعله لم يعلم فضلَ المحرم إلا في آخر الحياة قبل التمكن من صومه، أو لعله كان يعرض فيه أعذار تمنع من إكثار الصوم فيه كسفر ومرض وغيرهما”([28]).

1- أقوال المفسرين في الآية:

اختلف المفسرون في المراد بالليلة التي يُفرق فيها كل أمر حكيم على أقوال.

2- الراجح من القولين:

والذي يترجح أن المراد بالليلة التي يفرق فيها كل أمر حكيم ليلة القدر لا ليلة النصف من شعبان، والأدلة على ذلك ما يأتي:

1.   الضمير في قوله تعالى: {فِيهَا} يعود إلى الليلة المباركة التي أنزل فيها القرآن، قال ابن جرير: “اختلف أهل التأويل في هذه الليلة التي يفرق فيها كل أمر حكيم نحو اختلافهم في الليلة المباركة، وذلك أن الهاء التي في قوله: {فِيهَا} عائدة على الليلة المباركة”([14]).

والليلة المباركة التي أنزل فيها القرآن هي ليلة القدر على الصحيح. قال قتادة في قوله تعالى {فِى لَيْلَةٍ مُّبَـٰرَكَةٍ}: “هي ليلة القدر”([15]).

وقال ابن زيد: “تلك الليلة ليلة القدر، أنزل الله هذا القرآن من أم الكتاب في ليلة القدر”([16]). قال ابن جرير: “والصواب من القول في ذلك قول من قال: عنى بها ليلة القدر”([17]).

2.   أن قوله تعالى: {إِنَّا أَنزَلْنَـٰهُ فِى لَيْلَةِ ٱلْقَدْرِ} وقوله هنا: {إِنَّا أَنزَلْنَـٰهُ فِى لَيْلَةٍ مُّبَـٰرَكَةٍ} يوجب أن تكون هذه الليلة المباركة هي تلك المسماة بليلة القدر لئلا يلزم التناقض([18]). وتقدم أن مرجع الضمير في قوله: {فِيهَا} يعود لليلة المباركة فتكون هي ليلة القدر.

3.   أنه تعالى قال في صفة ليلة القدر: {تنزل الملائكة والروح فيها بإذن ربهم من كل أمر} وقال هنا: {فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ} وهو يناسب قوله: {تنزل الملائكة والروح فيها}، وكذا قوله هنا: {أمرًا من عندنا}، وفي سورة القدر: {بإذن ربهم من كل أمر} فيه تناسب، وإذا تقاربت الأوصاف وجب القول بإن إحدى الليلتين هي الأخرى([19]).

4.   أن معنى قوله: {إِنَّا أَنزَلْنَـٰهُ فِى لَيْلَةِ ٱلْقَدْرِ} أي: في ليلة التقدير لجميع أمور السنة من رزق وموت وحياة وولادة ومرض وصحه وخصب وجدب وغير ذلك من جميع أمور السنة، وعلى هذا التفسير الصحيح لليلة القدر فالتقدير المذكور هو بعينه المراد بقوله: {فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ}([20]).

5.   قال ابن الجوزي: “وعلى ما روي عن عكرمة أن ذلك في ليلة النصف من شعبان والرواية عنه بذلك مضطربة قد خولف الراوي لها، فروي عن عكرمة أنه قال: ليلة القدر وعلى هذا المفسرون”([21]).

3- أقوال العلماء في تأييد القول الراجح:

1.   قال ابن جرير: “وأولى القولين في ذلك بالصواب قول من قال: ذلك ليلة القدر، لما تقدم من بياننا أن المعنى بقوله: {إِنَّا أَنزَلْنَـٰهُ فِى لَيْلَةٍ مُّبَـٰرَكَةٍ} ليلة القدر، والهاء في قوله:{فِيهَا} من ذكر الليلة المباركة”([22]).

2.   قال ابن العربي: “وجمهور العلماء على أنها ليلة القدر، ومنهم من قال: إنها ليلة النصف من شعبان، وهو باطل؛ لأن الله تعالى قال في كتابه الصادق القاطع: {شهر رمضان الذي أنزل فيها القرآن} فنص على أن ميقات نزوله رمضان، ثم عبر عن زمانية الليل ها هنا بقوله: {إِنَّا أَنزَلْنَـٰهُ فِى لَيْلَةٍ مُّبَـٰرَكَةٍ} فمن زعم أنه في غيره فقد أعظم الفرية على الله، وليس في ليلة النصف من شعبان حديث يعوَّل عليه، لا في فضلها ولا في نسخ الآجال فيها فلا تلتفتوا إليها”([23]).

3.   قال ابن رجب: “وقد روي عن عكرمة وغيره من المفسرين في قوله تعالى: {فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ} أنها ليلة النصف من شعبان، والجمهور على أنها ليلة القدر وهو الصحيح”([24]).

4.   قال الرازي: “وأما القائلون بأن المراد من الليلة المباركة المذكورة في هذه الآية هي ليلة النصف من شعبان فما رأيت لهم فيه دليلاً يعوَّل عليه، وإنما قنعوا فيه بأن نقلوه عن بعض الناس، فإن صح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فيه كلام فلا مزيد عليه، وإلا فالحق هو الأول”([25]).

5.   قال الواحدي: “{إِنَّا أَنزَلْنَـٰهُ فِى لَيْلَةٍ مُّبَـٰرَكَةٍ} يعني: ليلة القدر.. {فِيهَا يُفْرَقُ} أي: في تلك الليلة المباركة”([26]).

6.   وقال ابن كثير في قوله تعالى: {فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ}: “أي: في ليلة القدر يفصل من اللوح المحفوظ إلى الكتبة أمر السنة وما يكون فيها من الآجال والأرزاق وما يكون فيه إلى آخرها… ومن قال: إنها ليلة النصف من شعبان كما روي عن عكرمة فقد أبعد النجعة، فإن نص القرآن أنها في رمضان”([27]).

7.   وقال الشوكاني: “والحق ما ذهب إليه الجمهور من أن هذه الليلة المباركة هي ليلة القدر لا ليلة النصف من شعبان؛ لأن الله سبحانه أجملها وبينها في سورة البقرة بقوله: {شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن القرآن}، وبقوله في سورة القدر: {إِنَّا أَنزَلْنَـٰهُ فِى لَيْلَةِ ٱلْقَدْرِ} فلم يبق بعد هذا البيان الواضح ما يوجب الخلاف ولا ما يقتضي الاشتباه”([28]).

 وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين


 

1- حكم تخصيص ليلة النصف من شعبان بقيام:

لا يشرع تخصيص ليلة النصف من شعبان بشيء من العبادات، بل ذلك كله بدعة محدثة في الدين.

اتفقت كلمة جماهير أهل العلم على بدعية الصلاة الألفية في ليلة النصف من شعبان, هذه الصلاة على هذه الصفة المخصوصة وعدم مشروعيتها([6]).

قال النووي في معرض حديثه عن صلاة الرغائب وصلاة الألفية في النصف من شعبان: “وهاتان الصلاتان بدعتان ومنكران قبيحتان ولا يغتر بذكرهما في كتاب قوت القلوب وإحياء علوم الدين، ولا بالحديث المذكور فيهما؛ فإن كل ذلك باطل، ولا يغتر ببعض من اشتبه عليه حكمها من الأئمة فصنف ورقات في استحبابهما فإنه غالط في ذلك”([7]) . وقال ابن تيمية: “الحديث الوراد في الصلاة الألفية موضوع باتفاق أهل العلم بالحديث، وما كان هكذا لا يجوز استحباب صلاةٍ بناء عليه، وإذا لم يستحب فالعمل المقتضي لاستحبابها مكروه”([8]) . قال ابن الصلاح: “اتخاذ الناس لها ـ أي ليلة النصف من شعبان ـ موسمًا وشعارًا بدعة منكرة”([10]) .

وقال شيخ الإسلام ابن تيمية: “وأما الصلاة فيها ـ أي ليلة النصف من شعبان ـ جماعة فهذا مبني على قاعدة عامة في الاجتماع على الطاعات والعبادات، فإنه نوعان: أحدهما: سنة راتبة إما واجب وإما مستحب كالصلوات الخمس والجمعة والعيدين… والثاني: ما ليس بسنة راتبة مثل الاجتماع لصلاة تطوع مثل قيام الليل… فهذا لا بأس به إذا لم يتخذ عادة راتبة… لكن اتخاذه عادة دائرة بدوران الأوقات مكروه لما فيه من تغيير الشريعة وتشبيه غير المشروع بالمشروع”([11]) . وقال: “وكذلك ما قد أحدث في ليلة النصف من الاجتماع العام للصلاة الألفية في المساجد الجامعة ومساجد الأحياء والدور والأسواق فإن هذا الاجتماع لصلاة نافلة مقيدة بزمان وعدد وقدر من القراءة مكروه لم يشرع… ولو سوغ أن كل ليلة لها نوع فضل تخصّ بصلاة مبتدعة يجتمع لها لكان يفعل مثل هذه الصلاة أو أزيد أو أنقص ليلتي العيدين وليلة عرفة… وعليك أن تعلم أنه إذا استحبّ التطوع المطلق في وقت معين وجوّز التطوع في جماعة لم يلزم من ذلك تسويغ جماعة راتبة غير مشروعة، بل ينبغي أن تفرق بين البابين”([12]) .

وقال ابن نجيم بعد تعداده لليالي المستحبة القيام فيها ومنها نصف شعبان: “ويكره الاجتماع على إحياء ليلة من هذه الليالي في المساجد”([13]) .

وقال الحطاب: “لا يختلف المذهب في كراهة الجمع ليلة النصف من شعبان وليلة عاشوراء وينبغي للأئمة المنع منه”([14]) .

وقال أبو شامة: “المحذور المنكر تخصيص بعض الليالي بصلاة مخصوصة على صفة مخصوصة، وإظهار ذلك على مثل ما ثبت من شعائر الإسلام كصلاة الجمعة والعيد وصلاة التراويح فيتداولها الناس وينسى أصل وضعها، ويربى الصغار عليها قد ألفوا آباءهم محافظين عليها محافظتهم على الفرائض، بل أشد محافظة، ومهتمين لإظهار هذا الشعار بالزينة… والنفقات كاهتمامهم بعيدي الإسلام بل أشد”([15]) .

عدم مشروعية تخصيص ليلة النصف من شعبان بقيام ودعاء خاصين، وإن هذا بدعة محدثة.

قال ابن رجب: “وأنكر ذلك ـ أي: تخصيص ليلة النصف بعبادة ـ أكثر العلماء من أهل الحجاز، منهم عطاء وابن أبي مليكة، ونقله عبد الرحمن بن زيد بن أسلم عن فقهاء أهل المدينة، وهو قول أصحاب مالك وغيرهم، وقالوا: ذلك كله بدعة”([21]).

قال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم: “لم أدرك أحدًا من مشايخنا ولا فقهائنا يلتفتون إلى ليلة النصف من شعبان، ولم ندرك أحدًا منهم يذكر حديث مكحول، ولا يرى لها فضلاً على ما سواها من الليالي، والفقهاء لم يكونوا يصنعون ذلك”([22])، وممن اختار هذا القول الشاطبي([23]) وابن باز([24]).

وحجتهم في ذلك أنه لم يثبت ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم ولا عن أصحابه ولا عن التابعين عدا الثلاثة الذين اشتهر عنهم ذلك.

قال ابن رجب: “قيام ليلة النصف من شعبان لم يثبت فيه شيء عن النبي صلى الله عليه وسلم ولا عن أصحابه”([25]) .

1 ـ قال الشيخ ابن باز: “فلو كان تخصيص شيء من الليالي بشيء من العبادة جائزًا لكانت ليلة الجمعة أولى من غيرها؛ لأن يومها هو خير يوم طلعت عليه الشمس بنص الأحاديث الصحيحة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلما حذر النبي صلى الله عليه وسلم من تخصيصها بقيام من بين الليالي دلَّ ذلك على أن غيرها من الليالي من باب أولى لا يجوز تخصيص شيء منها بشيء من العبادة إلا بدليل صحيح يدل على التخصيص، ولما كانت ليلة القدر وليالي رمضان يشرع قيامُها والاجتهاد فيها نبَّه صلى الله عليه وسلم على ذلك وحثَّ الأمة على قيامها وفعل ذلك بنفسه، فلو كانت ليلة النصف من شعبان يشرع تخصيصها باحتفال أو شيء من العبادة لأرشد النبي صلى الله عليه وسلم الأمة إليه أو فعله بنفسه، ولو وقع شيء من ذلك لنقله الصحابة رضي الله عنهم إلى الأمة ولم يكتموه عنهم”([35]) .

وخلاصة القول أنه لا يشرع تخصيص هذه الليلة بقيام مخصوص ولا مطلقٍ، ولكن لا ينكر على خصَّها بقيام في خاصة نفسه لاشتباه الأمر، قال شيخ الإسلام ابن تيمية: “وأما ليلة النصف فقد روي في فضلها أحاديث وآثار، ونقل عن طائفة من السلف أنهم كانوا يصلون فيها، فصلاة الرجل فيها وحده قد تقدَّمه فيه سلف، وله فيه حجة، فلا يُنكر مثل هذا”([38]).

2- حكم تخصيص يوم النصف من شعبان بصيام:

اختلف أهل العلم في تخصيص يوم النصف من شعبان بصيام على قولين:

الأول: يستحب تخصيصه بصيام، وبه قال بعض العلماء([39]).

قال ابن رجب: “فأما صيام يوم النصف من شعبان فغير منهي عنه، فإنه من جملة أيام البيض الغر المندوب إلى صيامها من كل شهر، وقد ورد الأمر بصيامه من شعبان بخصوصه”([40]) .

الثاني: لا يشرع تخصيصه بصيام، نص عليه جماعات من العلماء.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية: فأما صوم يوم النصف مفردًا فلا أصل له، بل إفراده مكروه”([41]) .

وقال الشاطبي في تعداده لأوجه البدع: “ومنها التزام العبادات المعينة في أوقات معينة لم يوجد لها ذلك التعيين في الشريعة، كالتزام صيام يوم النصف من شعبان وقيام ليلته”([42]).

وقال الشيخ ابن باز: “إن الاحتفال بليلة النصف من شعبان بالصلاة أو غيرها وتخصيص يومها بالصيام بدعة منكرة عند أكثر أهل العلم وليس له أصل في الشرع المطهر”([43]).

ويجاب عن حجة القائلين بمشروعية ذلك بجوابين:

أحدهما: أن الأحاديث التي تروى في الصيام يوم النصف باطلة لا تصح بحال.

والثاني: أن من كانت عادته صيام الأيام البيض فتستحب في حقه على عادته، أما من لم يكن ذلك من عادته ثم صام ذلك اليوم بخصوصه ولأجله فلا يقال: إنه صام الأيام البيض؛ لأنه لم يصمه إلا لاعتقاده فضل النصف من شعبان دون غيره، والله تعالى أعلم.

 

رابعاً: بدع النصف من شعبان.
1- الاحتفال بليلة النصف من شعبان بأي شكل من أشكال الاحتفال، سواء بالاجتماع على عبادات، أو إنشاء القصائد والمدائح، أو بالإطعام وغير ذلك.

2- إحياء ليلة النصف من شعبان بقيام مقدَّر مخصوص([1]) مثل:

أ- صلاة “الألفية”، وتسمى أيضاُ صلاة “البراءة”([2]).

ب- صلاة “أربع عشرة ركعة”.

ج- صلاة “ثنتي عشرة ركعة”.

د- صلاة “ست ركعات”.

3- تخصيص صلاة العشاء ليلة النصف من شعبان بقراءة سورة “يس”([3]).

4- تخصيص ليلة النصف من شعبان بقراءة بعض السور بعددٍ مخصوص كسورة الإخلاص([4]).

5- تخصيص ليلة النصف من شعبان بدعاء يُسمى “دعاء ليلة النصف من شعبان”، وربما شرطوا لقبول هذا الدعاء قراءة سورة “يس” وصلاة ركعتين قبله([5]).

6- تخصيص يوم النصف من شعبان بالصوم([6]).

7- التصدق في النصف من شعبان عن أرواح الموتى([7]).

8- التقصد بزيارة القبور ليلة النصف من شعبان وإيقاد النار والشموع([8]).

9- اعتقاد أن ليلة النصف من شعبان مثل ليلة القدر في الفضل([9]).

*****

أحكام شَهْر شَعْبَان

ICJARORG أحكام شَهْر شَعْبَان

الحمد لله، وصلى الله على نبيه ومصطفاه..وبعد..

لماذا سُمي شعبان بهذا الاسم؟ قال ابن حجر – رحمه الله -: “وسمي شعبان؛ لتشعبهم في طلب المياه أو في الغارات بعد أن يخرج شهر رجب الحرام،… وقيل فيه غير ذلك”. فتح الباري (4/251).

ما هو هدي النبي محمد – صلى الله عليه وسلم- في صوم شعبان؟ ورد أن النبي – صلى الله عليه وسلم – كان يصوم شعبان كله، فعنْ أُمِّ سَلَمَةَ – رضي الله عنها – قَالَتْ: “مَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – صَامَ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ إِلا أَنَّهُ كَانَ يَصِلُ شَعْبَانَ بِرَمَضَانَ”. [رواه أحمد (26022)، وأبو داود (2336) والنسائي (2175) وابن ماجه (1648)]. ولفظ أبي داود: ” أَنَّ النَّبِيَّ – صلى الله عليه وسلم – لَمْ يَكُنْ يَصُومُ مِنْ السَّنَةِ شَهْرًا تَامًّا إِلا شَعْبَانَ يَصِلُهُ بِرَمَضَانَ” [صححه الألباني في صحيح أبي داود (2048)].

وثبت عن عائشة – رضي الله عنها – أنها قالت: ” لَمْ يَكُنْ النَّبِيُّ – صلى الله عليه وسلم – يَصُومُ شَهْرًا أَكْثَرَ مِنْ شَعْبَانَ، فَإِنَّهُ كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ كُلَّه”. [البخارى(1969)]، فظاهر هذان الحديثان أن النبي – صلى الله عليه وسلم – كان يصوم شهر شعبان كله، وورد أن النبي – صلى الله عليه وسلم – كان يصوم شعبان إلا قليلاً، فعَنْ أَبِي سَلَمَةَ قَالَت: ” سَأَلْتُ عَائِشَةَ – رضي الله عنها – عَنْ صِيَامِ رَسُولِ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم -، فَقَالَتْ: كَانَ يَصُومُ حَتَّى نَقُولَ قَدْ صَامَ، وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُولَ قَدْ أَفْطَرَ، وَلَمْ أَرَهُ صَائِمًا مِنْ شَهْرٍ قَطُّ أَكْثَرَ مِنْ صِيَامِهِ مِنْ شَعْبَانَ، كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ كُلَّهُ، كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ إِلا قَلِيلا”. [رواه مسلم (1156)]. وفي رواية عنها – رضي الله عنها -: ” كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ إِلَّا قَلِيلًا”.

قال الحافظ: إن حديث عائشة [يُبَيِّنُ أَنَّ الْمُرَاد بِقَوْلِهِ فِي حَدِيث أُمّ سَلَمَة ” أَنَّهُ كَانَ لا يَصُوم مِنْ السَّنَة شَهْرًا تَامًّا إِلا شَعْبَانَ يَصِلُهُ بِرَمَضَان” أَيْ: كَانَ يَصُوم مُعْظَمَهُ. وَنَقَلَ التِّرْمِذِيُّ عَنْ اِبْن الْمُبَارَك أَنَّهُ قَالَ: جَائِزٌ فِي كَلام الْعَرَب إِذَا صَامَ أَكْثَرَ الشَّهْرِ أَنْ يَقُولَ صَامَ الشَّهْرَ كُلَّهُ. [فتح البارى (4/252)].

وقال الطِّيبِيُّ: يُحْمَل عَلَى أَنَّهُ كَانَ يَصُوم شَعْبَان كُلّه تَارَة وَيَصُوم مُعْظَمَهُ أُخْرَى لِئَلا يُتَوَهَّم أَنَّهُ وَاجِب كُلّه كَرَمَضَانَ، ثم قال الحافظ: وَالأَوَّل هُوَ الصَّوَاب] اهـ يعني: أن النبي – صلى الله عليه وسلم – لم يكن يصوم شعبان كاملاً، واستدل له بما رواه مسلم عن عائشة – رضي الله عنها – أنها قالت: وَلا أَعْلَمُ نَبِيَّ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – قَرَأَ الْقُرْآنَ كُلَّهُ فِي لَيْلَةٍ، وَلا صَلَّى لَيْلَةً إِلَى الصُّبْحِ، وَلا صَامَ شَهْرًا كَامِلا غَيْرَ رَمَضَانَ. [مسلم (746)]، وبما رواه البخاري ومسلم عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ – رضي الله عنهما – قَالَ: مَا صَامَ النَّبِيُّ – صلى الله عليه وسلم – شَهْرًا كَامِلا قَطُّ غَيْرَ رَمَضَانَ [البخاري (1971) ومسلم (1157)]. وقال السندي في شرحه لحديث أم سلمة: ” يَصِل شَعْبَان بِرَمَضَان” أَيْ: فَيَصُومهُمَا جَمِيعًا، ظَاهِره أَنَّهُ يَصُوم شَعْبَان كُلّه… لَكِنْ قَدْ جَاءَ مَا يَدُلّ عَلَى خِلافه، فَلِذَلِكَ حُمِلَ عَلَى أَنَّهُ كَانَ يَصُوم غَالِبه فَكَأَنَّهُ يَصُوم كُلّه وَأَنَّهُ يَصِلهُ بِرَمَضَان اهـ قال ابن عبد البر: “واستحب ابن عباس و جماعة من السلف – رحمهم الله – أن يفصلوا بين شعبان ورمضان بفطر يوم أو أيام، كما كانوا يستحبون أن يفصلوا بين صلاة الفريضة و النافلة بكلام، أو قيام أو مشي، أو تقدم أو تأخر من المكان. [الاستذكار (371/3)]. ما هو فضل الصوم في شعبان؟ عن أسامةُ بنُ زيد – رضي الله عنهما – أنه قال: قُلْتُ: يَا رَسُولَ الله لَمْ أَرَكَ تَصُومُ شَهْرًا مِنْ الشُّهُورِ مَا تَصُومُ مِنْ شَعْبَانَ؟ قَالَ: (( ذَلِكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاسُ عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَانَ، وَهُوَ شَهْرٌ تُرْفَعُ فِيهِ الْأَعْمَالُ إِلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ؛ فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ)). رواه النسائي، وحسنه الألباني. هل صحت أحاديث في فضل ليلة النصف من شعبان؟.

عن أسامة بن زيد – رضي الله عنهما – قال: قلت يا رسول الله: لم أرك تصوم من شهر من الشهور ما تصوم من شعبان؟ قال: ((ذاك شهر تغفل الناس فيه عنه، بين رجب ورمضان، وهو شهر ترفع فيه الأعمال إلى رب العالمين، وأحب أن يرفع عملي وأنا صائم)).

عَنْ عَائِشَةَ – رضي الله عنها – قَالَتْ: “كَانَ رَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – يَصُومُ حَتَّى نَقُولَ لا يُفْطِرُ، وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُولَ لا يَصُومُ، فَمَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – اسْتَكْمَلَ صِيَامَ شَهْرٍ إِلا رَمَضَانَ، وَمَا رَأَيْتُهُ أَكْثَرَ صِيَامًا مِنْهُ فِي شَعْبَانَ”.

عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ – رضي الله عنها – عَنْ النَّبِيِّ – صلى الله عليه وسلم -: “أَنَّهُ لَمْ يَكُنْ يَصُومُ مِنْ السَّنَةِ شَهْرًا تَامًّا إِلا شَعْبَانَ يَصِلُهُ بِرَمَضَانَ”.

كل الأحاديث السابقة تدل وترغب على فضل صيام شهر شعبان وقد كان ذلك مما حرص على فعله الرسول – صلى الله عليه وسلم -.. وعلينا بالتأسي بالحبيب المصطفى في هذا الشهر الذي كان يحبه ويختصه بهذا القدر من الصيام، ويجب على من عليه قضاء أن يبادر ويقضي ما عليه من صيام.

وذكر أهل العلم حكما في تفضيل التطوع بالصيام في شعبان على غيره من الشهور منها: أن أفضل التطوع ما كان قريبا من رمضان قبله وبعده، وذلك يلتحق بصيام رمضان، لقربه منه، وتكون منزلته من الصيام بمنزلة السنن الرواتب مع الفرائض قبلها وبعدها، فيلتحق بالفرائض في الفضل، وهي تكملة لنقص الفرائض، وكذلك صيام ما قبل رمضان وبعده، فكما أن السنن الرواتب أفضل من التطوع المطلق بالنسبة للصلاة، فكذلك يكون صيام ما قبل رمضان وبعده أفضل من صيام ما بعد منه، ولذلك فإنك تجد رمضان يسبق بالصيام من شعبان والاستكثار منه ثم بعد انقضاء رمضان يسن صيام ست من شوال، فهي كالسنن الرواتب التي قبل وبعد الصلاة المفروضة.

قال سلمة بن كهيل: كان يقال شهر شعبان شهر القراء. وكان عمرو بن قيس إذا دخل شهر شعبان أغلق حانوته وتفرغ لقراءة القران، قال أبو بكر البلخي: شهر رجب شهر الزرع، وشهر شعبان شهر سقي الزرع، وشهر رمضان شهر حصاد الزرع، وقال أيضا: مثل شهر رجب كالريح، ومثل شعبان مثل الغيم، ومثل رمضان مثل المطر، ومن لم يزرع ويغرس في رجب، ولم يسق في شعبان فكيف يريد أن يحصد في رمضان، هذا حال نبيك وحال سلف الأمة في هذا الشهر المبارك، فما هو موقعك من هذه الأعمال والدرجات؟!

وقال ابن رجب – رحمه الله -: ” قيل في صوم شعبان: إن صيامه كالتمرين على صيام رمضان؛ لئلا يدخل في صوم رمضان على مشقة وكلفة، بل يكون قد تمرن على الصيام واعتاده، ووجد بصيام شعبان قبله حلاوة الصيام ولذته، فيدخل في صيام رمضان بقوة ونشاط”.

ولما كان شعبان كالمقدمة لرمضان شرع فيه ما يشرع في رمضان من الصيام وقراءة القران، ليحصل التأهب لتلقي رمضان وتتروض النفوس بذلك على طاعة الرحمن، ولهذه المعاني المتقدمة وغيرها كان النبي – صلى الله عليه وسلم – يكثر من الصيام في هذا الشهر المبارك، ويغتنم وقت غفلة الناس وهو من؟ هو رسول الله – صلى الله عليه وسلم -، هو الذي غفر له ما تقدم من ذنبه وما تأخر..

وحتى يوفقك الله لصيام وقيام رمضان، عليك أن تدرب نفسك على الصيام والقيام قبله، ليرزقك الله التوفيق والإعانة في رمضان بأذن الله، فالسعيد من وفقه الله لعمل الطاعات في الأوقات والأماكن الفاضلة.. والخسران أن يخذلك الله ويثبطك عن العمل الصالح في مثل هذه المواسم ولا حول ولا قوة إلا بالله.. فكلنا يعلم من إذا جاء رمضان يأخذ الإجازة من العمل ويعتكف في المسجد وبعضهم يسافر للحرمين حتى يجد ويجتهد في العبادة، ولكن والله المستعان لا يوفق لذلك، لأنه لم يوطن نفسه على ذلك من قبل فتذهب هذه الأوقات وتجر معها ما بقي من عمره هباء منثوراً ولا حول إلا بالله..

وقد كان الصحابة يدعون الله ستة أشهر أن يبلغهم رمضان، ثم يدعونه ستة أشهر أن يتقبله منهم، وقال يحيى بن أبي كثير: “كان من دعائهم: اللهم سلمني إلى رمضان، اللهم سلم لي رمضان، وتسلمه مني متقبلا”.

فهل تضمن أن تبقى حتى رمضان؟! وهل تضمن أن يأتي رمضان وأنت في صحة وعافية؟!

أما خطر ببالك يوماً فضلُ مَن أدرك رمضان؟! أما تفكرت يوماً في عظم ثواب العمل في هذا الشهر المبارك؟! تأمل معي هذه القصة العجيبة.. روى الإمام أحمد وابن ماجه وصححه الألباني من حديث طلحة بن عبيد الله – رضي الله عنه – أن رجلين من بلى قدما على رسول الله – صلى الله عليه وسلم -، وكان إسلامهما جميعا، فكان أحدهما أشد اجتهادا من الآخر، فغزا المجتهد منهما فاستُشهد، ثم مكث الآخر بعده سنة ثم توفي. قال طلحة: فرأيت في المنام بينا أنا عند باب الجنة، إذا أنا بهما، فخرج خارج من الجنة فأذن للذي توفي الآخِر منهما، ثم خرج فأذن للذي استشهد، ثم رجع إلي فقال: ارجع فإنك لم يأن لك بعد، فأصبح طلحة يحدث به الناس، فعجبوا لذلك، فبلغ ذلك رسول الله – صلى الله عليه وسلم – وحدثوه الحديث، فقال: من أي ذلك تعجبون؟ فقالوا: يا رسول الله، هذا كان أشد الرجلين اجتهاداً ثم استُشهد، ودخل هذا الآخِرُ الجنةَ قبله!! فقال رسول الله – صلى الله عليه وسلم -: ((أليس قد مكث هذا بعده سنة؟)) قالوا: بلى، قال: وأدرك رمضان فصام وصلى كذا وكذا من سجدة في السنة؟ قالوا: بلى، قال رسول الله – صلى الله عليه وسلم -: ((فما بينهما أبعدُ مما بين السماء والأرض)).

الله أكبر، إن بلوغَ رمضانَ نعمةٌ عظيمة، وفضلٌ كبير من الله – تعالى -، حتى إن العبد ببلوغ رمضان وصيامه وقيامه يسبق الشهداء في سبيل الله الذين لم يدركوا رمضان.

ونسأل الله أن يرزقنا وإياكم بلوغ شهر رمضان وأن ويفقنا لصيامه وقيامه.

واعلم أن مما يضاعف الثواب والأجر الصيام في شدة الحر لما فيه من ظمأ الهواجر، ولهذا كان معاذ بن جبل – رضي الله عنه – عند احتضاره يتأسف على ما يفوته من ظمأ الهواجر وكذلك غيره من السلف.

عن سعيد بن جبير – رحمه الله – قال: لما أصيب ابن عمر – رضي الله عنه – قال: ما تركت خلفي شيئا من الدنيا آسى عليه غير ظمأ الهواجر وغير مشي إلى الصلاة.

وقد ورد أن الصديق – رضي الله عنه – كان يصوم في الصيف ويفطر في الشتاء.

وقد وصى الفاروق – رضي الله عنه – عند موته ابنه عبد الله فقال له: “عليك بالصيام في شدة الحر في الصيف”.

وكانت عائشة – رضي الله عنها – تصوم في الحر الشديد.

وكان مجمع التيمي – رحمه الله – يصوم في الصيف حتى يسقط.

وكانت بعض الصالحات تتوخى أشد الأيام حرا فتصومه فيقال لها في ذلك، فتقول: إن السعر إذا رخص اشتراه كل أحد. في إشارة إلى إنها لا تؤثر إلا العمل الذي لا يقدر عليه إلا قليل من الناس لشدته عليهم، وهذا من علو الهمة.

وقد كان أبو الدرداء – رضي الله عنه – يقول: صوموا يوما شديدا حره لحر يوم النشور، وصلوا ركعتين في ظلمة الليل لظلمة القبور.

عن ابن سيرين قال: خرجت أمّ أيمن مهاجرة إلى الله ورسوله وهي صائمة ليس معها زاد، ولا حمولة، ولا سقاء، في شدّة حرّ تهامة، وقد كادت تموت من الجوع والعطش، حتى إذا كان الحين الذي يفطر فيه الصائم سمعت حفيفا على رأسها، فرفعت رأسها فإذا دلْوٌ معلّق برشاء أبيض، قالت: فأخذته بيدي فشربت منه حتى رويت، فما عطشتُ بعد، فكانت تصوم وتطوف لكي تعطش في صومها فما قدرت على أن تعطش حتى ماتت”.

وفي حديث أبي موسى “أنهم كانوا على ظهر سفينةٍ فسمعوا هاتفا يهتفْ: قفوا أخبركم بقضاء قضاه الله – تعالى -على نفسه، أن من أعطش نفسه لله في يوم حارٍّ يرويه يوم القيامة، قال أبو بردة: فكان أبو موسى لا يمرّ عليه يوم حارٌّ إلا صامه، فجعل يتلوّى فيه من العطش”.

ومن الأسباب التي جعلت حبيبنا محمد – عليه الصلاة والسلام – يحرص على الصيام في شعبان أنه شهر ترفع فيه أعمال السنة، فقال – عليه الصلاة والسلام -: ((وهو شهر ترفع فيه الأعمال إلى رب العالمين، وأحب أن يرفع عملي وأنا صائم)) وهذا على خلاف ما أنتشر من بدعة أن الأعمال ترفع آخر العام، ولذلك كان يسن صيام الاثنين والخميس من كل أسبوع لأنه ترفع فيها الأعمال وكذلك في شهر شعبان فأنه يسن الصيام فيه حتى يرفع عمل العبد وهو صائم.. ففي هذا الشهر تعرض أعمالك من العام الذي مضى وتعرض على رب العزة والجلال.. (إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ) [سورة فاطر].

فكيف تريد أن تختم عملك هذا العام؟! وكيف تريد أن يكون حالك عندما يعرض عملك على ربك تبارك وتعالى؟!

وفي هذا الشهر المبارك منح ربانية عظيمة يتكرم بها على عباده فإن لله أيامًا وأشهرًا يتفضَّل بها الله على عباده بالطاعات والقربات، في هذا الشهر ليلة عظيمة هي ليلة النصف من شعبان.

فهذه فرصة لكل مقصر ومخطئ يريد أن يغفر الله – سبحانه وتعالى – عنه، أن يصلح ما بينه وبين الناس سواء كان من أهله، أو من صديقه أو من غيرهم.. فأعفوا وأغفروا ألا تحبون أن يغفر الله لكم؟! وقال – صلى الله عليه وسلم -: ((إن فساد ذات البين هي الحالقة، لا أقول تحلق الشعر، ولكن تحلق الدين)) [رواه أبو داود والترمذي]. فالخصومات ثلمة في الدين، ونقص في الإيمان.

قال بعض السلف: أفضل الأعمال سلامة الصدور وسخاوة النفوس والنصيحة للأمة وبهذه الخصال بلغ من بلغ، وسيد القوم من يصفح ويعفو، وهي فرصة لكل من وقع في معصية أو ذنب مهما كان حجمه، هي فرصة لإدراك ما فات وبدء صفحة جديدة مع الله تكون ممحوة من الذنوب و ناصعة البياض بالطاعة.

فهذه فُرصة لكلِّ مسلِم يُريد رِضا الله – سبحانه وتعالى – ويُريد دخول الجنة أن يصلح ما بيْنه وبيْن خُصومِه من قريب أو بعيد، سواء كان مِن أهله، أو صديقه، أو أي شخْص آخَر، وكذلك عليه أن يدَع ويتوب من المعاصي والذُّنوب من رِبًا، أو غِيبة، أو نميمة، أو سماع للموسيقا والغناء، وغيرها مِن المعاصي. نسأل اللهَ أن يُؤلِّف بين قلوب المسلمين، وأنْ يُوفِّقهم إلى كلِّ خيْر، وأنْ يرفع مِن صُدورهم البغضاء والشَّحْناء، إنَّه سميعُ الدعاء، اللهم آمين.

وقد صحَّت ثلاثة أحاديث في ليلة النصف من شعبان:

الحديث الأول: خرَّجه الطبراني في الكبير والأوسط، وصححه الألباني في السلسة الصحيحة، قال فيه نبي الله – صلى الله عليه وسلم -: (( يَطَّلِعُ الله – عز وجل – عَلَى خَلْقِهِ لَيْلَةَ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ، فَيَغْفِرُ لِجَمِيعِ خَلْقِهِ، إِلا لِمُشْرِكٍ أَوْ مُشَاحِنٍ)) مشاحن: أي مخاصم لمسلم أو مهاجر له..

والحديث الثاني: فقد خرجه البيهقي، وصححه الألباني في صحيح الترغيب والترهيب وقال: صحيح لغيره، وهو قول نبينا – صلى الله عليه وسلم -: (( يطلع الله إلى عباده ليلة النصف من شعبان، فيغفر للمؤمنين، ويمهل الكافرين، ويدع أهل الحقد بحقدهم حتى يدعوه))..

وأما الحديث الثالث: فخرجه ابن أبي عاصم في السنة، وقال الألباني في ظلال الجنة: صحيح لغيره، وهو قول نبينا – صلى الله عليه وسلم -: (( ينزل ربنا- تبارك وتعالى- إلى سماء الدنيا ليلة النصف من شعبان، فيغفر لأهل الأرض، إلا مشرك أو مشاحن)). [قال الألباني في " السلسلة الصحيحة " 3 / 135: حديث صحيح]. قال ابن حجر الهيتمي الشافعي في الفتاوى الفقهية الكبرى – رحمه الله – متحدثاً عن هذه الليلة: “وَالْحَاصِلُ أَنَّ لِهَذِهِ اللَّيْلَةِ فَضْلًا، وَأَنَّهُ يَقَعُ فِيهَا مَغْفِرَةٌ مَخْصُوصَةٌ، وَاسْتِجَابَةٌ مَخْصُوصَةٌ، وَمِنْ ثَمَّ قَالَ الشَّافِعِيُّ – رضي الله عنه -: إنَّ الدُّعَاءَ يُسْتَجَابُ فِيهَا” [الفتاوى الفقهية الكبرى، للهيتمي – رحمه الله -، دار الفكر (2/80)]. هل يجوز تخصيص ليلة النصف من شعبان بعبادة؟. من السلف كما ذكر ابن تيمية والهيتمي من كان يعظم ليلة النصف من شعبان، ويجتهد فيها، ومنهم من نهى عن ذلك. قال الهيتمي في الفتاوى الفقهية الكبرى: ” وأما الصَّلَاةِ الْمَخْصُوصَةِ لَيْلَتهَا ليلة النصف – وَقَدْ عَلِمْت أَنَّهَا بِدْعَةٌ قَبِيحَةٌ مَذْمُومَةٌ يُمْنَعُ مِنْهَا فَاعِلُهَا، وَإِنْ جَاءَ أَنَّ التَّابِعِينَ مِنْ أَهْلِ الشَّامِ كَمَكْحُولٍ وَخَالِدِ بْنِ مَعْدَانَ وَلُقْمَانَ وَغَيْرِهِمْ يُعَظِّمُونَهَا وَيَجْتَهِدُونَ فِيهَا بِالْعِبَادَةِ، وَعَنْهُمْ أَخَذَ النَّاسُ مَا ابْتَدَعُوهُ فِيهَا وَلَمْ يَسْتَنِدُوا فِي ذَلِكَ لِدَلِيلٍ صَحِيحٍ وَمِنْ ثَمَّ قِيلَ أَنَّهُمْ إنَّمَا اسْتَنَدُوا بِآثَارٍ إسْرَائِيلِيَّةٍ وَمِنْ ثَمَّ أَنْكَرَ ذَلِكَ عَلَيْهِمْ أَكْثَرُ عُلَمَاء الْحِجَازِ كَعَطَاءٍ وَابْنِ أَبِي مُلَيْكَةَ وَفُقَهَاء الْمَدِينَة وَهُوَ قَوْلُ أَصْحَابِ الشَّافِعِيِّ وَمَالِكٍ وَغَيْرِهِمْ قَالُوا: وَذَلِكَ كُلُّهُ بِدْعَةٌ؛ إذْ لَمْ يَثْبُت فِيهَا شَيْءٌ عَنْ النَّبِيِّ – صلى الله عليه وسلم – وَلَا عَنْ أَحَدٍ مِنْ أَصْحَابِهِ” [الفتاوى الفقهية الكبرى (2/80)].

تخصيص ليلة النصف من شعبان بصيام أو صلاة خاصة أو الاحتفال بها: وقد سئل سماحة الشيخ عبد العزيز بن باز – رحمه الله – عن ليلة النصف من شعبان؟ وهل لها صلاة خاصة؟

فأجاب: ليلة النصف من شعبان ليس فيها حديث صحيح، وكل الأحاديث الواردة فيها ضعيفة أو موضوعة لا أصل لها، وهي ليلة ليس لها خصوصية، لا قراءة ولا صلاة خاصة ولا جماعة.. وما قاله بعض العلماء أن لها خصوصية فهو قول ضعيف، فلا يجوز أن تخص بشيء.. هذا هو الصواب وبالله التوفيق.

ملاحظة: فلا يُخصُّ هذا اليوم بصيام، ولا قِيام، وما شابه ذلك؛ لأنَّ رسول الله – صلى الله عليه وسلم – لم يخصَّه بذلك، ولم يثبتْ عنه، ولا عن صحابته الكرام. وما يُروَى في ذلك حديث باطل عن عليٍّ – رضي الله عنه – أنَّ النبي – صلى الله عليه وسلم – قال: ((إذا كانتْ ليلةُ النصف مِن شعبان فقوموا ليلتَها، وصوموا يومَها؛ فإنَّ الله — تبارك وتعالى — ينزل فيها لغروبِ الشمس إلى سماءِ الدنيا، فيقول: ألاَ مِن مستغفر فأغفرَ له؟ ألاَ مِن مسترزق فأرزقَه؟ ألا مِن مبتَلًى فأعافيَه؟ ألا كذا ألا كذا، حتى يطلع الفجْر))، وهو مكذوبٌ على رسول الله – صلى الله عليه وسلم -[12].

ومن الأمور التي يجب التنبيه عنها أيضاً أن لا يصوم الإنسان بعد منتصف شعبان بنية استقبال رمضان وحتى يحتاط لشهر رمضان بزعمه فإن هذا من التنطع والغلو في الدين، قال رسول الله – صلى الله عليه وسلم-: ((إذا انتصف شعبان فلا تصوموا حتى رمضان)) فهذا الحديث وما في معناه للمتنطعين والمتشددين الذين يستقبلون رمضان بالصيام بنية الاحتياط لرمضان، فهذا منهي عنه، ولا يدخل في هذا أن يصوم الإنسان ما كان معتادا له من صيام الاثنين والخميس مثلا، أو ثلاثة أيام من كل شهر، أو القضاء، أو النذر. وما له تعلق بهذا أيضا، حرمة صيام يوم الشك، قال عمار بن ياسر – رضي الله عنه -: من صام اليوم الذي يشك فيه فقد عصى أبا القاسم. ويوم الشك هو اليوم الذي يشك فيه هل هو من رمضان أو من شعبان وهو يوم الثلاثين، فيحرم صومه بنية الاحتياط، قال: – صلى الله عليه وسلم -: ((لا تقدموا رمضان بيوم أو يومين إلا من كان يصوم صوما فليصمه)).

وها قد مضى رجب فما أنت فاعل في شعبان إن كنت تريد رمضان.. فماذا أنت فاعل؟!

مضى رجب وما أحسنت فيه *** وهذا شهر شعبــان المبارك

فيا من ضيع الأوقات جـهلاً *** بحرمتها أفق واحـذر بوارك

فسوف تفارق اللذات قـسراً *** ويخلي الموت كرهاً منك دارك

تدارك ما استطعت من الخطايا *** بتوبة مخلص واجعـل مدارك

على طلب السلامة من جحيم *** فخير ذوي الجرائم من تدارك

هل يجوز الصيام بعد النصف من شعبان؟. قال نبي الله – صلى الله عليه وسلم -: (( إِذَا انْتَصَفَ شَعْبَانُ فَلَا تَصُومُوا)) رواه أبو داود، وهذا حديث قد اختلف العلماء فيه بين مصحح له ومضعف. وتستثنى هذه الصور من الكراهة:

الأولى: من اعتاد أن يصوم صوماً صام ولو انتصف شعبان، والدليل حديث أبي هريرة – رضي الله عنه – في صحيح مسلم، قال نبي الله – صلى الله عليه وسلم -: (( لَا تَقَدَّمُوا رَمَضَانَ بِصَوْمِ يَوْمٍ وَلَا يَوْمَيْنِ، إِلَّا رَجُلٌ كَانَ يَصُومُ صَوْمًا فَلْيَصُمْهُ)) رواه البخاري ومسلم.

الثانية: من أراد أن يصوم معظم شعبان كما كان يفعل رسول الله – صلى الله عليه وسلم -.

الثالثة: من كان عليه قضاء أو صوم واجب، فلا خلاف في وجوب صومه ولو انتصف شعبان.

ما حكم صيام يوم الشك؟ ويوم الشك هو الثلاثون من شعبان، وهو اليوم الذي يُشكُّ فيه هل هو من رمضان أم من شعبان، وقد ثبت نهى النبي – صلى الله عليه وسلم – عن صوم يوم الشك، وهو الثلاثين من شعبان، قال عمارٌ – رضي الله عنه -: “مَنْ صَامَ يَوْمَ الشَّكِّ فَقَدْ عَصَى أَبَا الْقَاسِمِ – صلى الله عليه وسلم –” رواه البخاري.

اللهمَّ آمين، وآخرُ دَعْوانا أنِ الحَمْدُ لله رَبِّ العالمينَ، والصلاةُ والسلامُ على خاتمِ الأنبياء والمُرسَلين محمدٍ، وعلى آلهِ وصَحبِه أجْمَعين.سبحانك اللهمَّ وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرِك وأتوب إليك.

شهر الله المحرم

شهر الله المحرم

إنّ لله تعالى أشهرًا وأيامًا يتفضل بها على عباده بالطاعات والقربات، ويتكرم على عباده بما يعده لهم من أثر تلك العبادات.. ومن تلك الأشهر (شهر الله الحرام).. وهو من الأشهر الحرم كما قال تعالى: {إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتَابِ اللّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَات وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ} [التوبة: من الآية 36].

قال ابن عباس في قوله {مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ} قال: “محرم ورجب وذوالقعدة وذو الحجة”.

وقال علم الدين السخاوي: “أن المحرم سمي بذلك لكونه شهرًا محرمًا، وعندي أنّه سمي بذلك تأكيدًا لتحريمه، لأنّ العرب كانت تتقلب به فتحله عامًا وتحرمه عامًا ويجمع على محرمات ومحارم ومحاريم”. (بن كثير 2/397- 398).

عن ابن عمر رضي الله عنه قال: خطب رسول الله صلى الله عليه وسلم في حجة الوداع بمنى فقال: «أيّها الناس: إنّ الزمان قد استدار كهيئة يوم خلق الله السماوات والأرض، وإنّ عدة الشهور عند الله اثنا عشر شهرا في كتاب الله يوم خلق السماوات والأرض منها أربعة حــرم ثـلاث متواليات ـ ذو القعدة وذو الحجة ومحرم ـ ورجب مضر الذي بين جمادى وشعبان» [رواه البزار].

فضل عاشوراء

عن أبى هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «أفضل الصيام بعد رمضان شهر الله المحرم وافضل الصلاة بعد الفريضة صلاة الليل» [رواه مسلم].

عن أبي قتادة رضي الله عنه قال: سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن صوم يوم عاشوراء؟ فقال: «يكفر السنة الماضية» [رواه مسلم].

وعن ابن عباس رضي الله عنه قال: قدم النبي صلى الله عليه وسلم المدينة فرأى اليهود تصوم عاشوراء فقال: ما هذا ؟ قالوا: يوم صالح نجى الله فيه موسى وبني إسرائيل مـن عـدوهم فصـامه موسى .. فقال صلى الله عليه وسلم: «أنا أحق بموسى منكم فصامه وأمر بصيامه» [متفق عليه].

كذلك أمر النبي صلى الله عليه وسلم بمخالفة اليهود بصيام يوم قبله فعن ابن عباس رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لئن بقيت إلى قابل لأصومن التاسع» [رواه مسلم].

وقال ابن عباس رضي الله عنه: “صوموا التاسع والعاشر وخالفوا اليهود”.
ولقد كان يوم عاشوراء في أول الأمر للوجوب ثم نسخ بصوم شهر رمضان كما قالت أم المؤمنين عائشة رضي الله عنه: كان يوم عاشوراء يومًا تصومه قريش في الجاهلية وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصومه، فلما قدم المدينة صامه وأمر النّاس بصيامه، فلما فرض رمضان قال: «من شاء صامه ومن شاء تركه» [متفق عليه].

وسئل ابن عباس رضي الله عنه عن صيام يوم عاشوراء؟ فقال: “ما علمت أن رسول الله صلى الله عليه وسلم صام يومًا يطلب فضله على الأيام إلاّ هذا اليوم، ولا شهرًا إلاّ هذا الشهر (يعني رمضان)”. [رواه مسلم].

ويتبين لنا من هذه الأدلة أنّ صيام يوم عاشوراء سنه مؤكدة.. وليس لصيام عاشوراء علاقة باستشهاد الحسين رضي الله عنه وإنّما سببه يوم صالح نجى الله به موسى من فرعون .. فصامه موسى ثم صامه النبي صلى الله عليه وسلم .

حكم صيام عاشوراء

سئل سماحة الوالد عبدالعزيز بن باز رحمه الله تعالى بما يلي:
ما حكم صيام يوم عاشوراء؟ وهل الأفضل صيام اليوم الذي قبله أو اليوم الذي بعده؟ أم يصومها جميعا؟ أم يصوم يوم عاشوراء فقط؟ نرجو توضيح ذلك جزاكم الله خيرًا؟؟

فأجاب: صيام عاشوراء سنة.. لما ثبت في الأحاديث الصحيحة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم من الدلالة على ذلك .. وأنّه كان يومًا تصومه اليهود لأنّ الله نجى فيه موسى وقومه وأهلك فرعون وقومه فصامه نبينا محمد صلى الله عليه وسلم شكرًا لله وأمر بصيامه وشرع لنا أن نصوم يومًا قبله أو يومًا بعده.. وصوم التاسع مع العاشر أفضل.. وإنّ صام العاشر والحادي عشر كفى ذلك لمخالفة اليهود، وإن صامهما جميعا مع العاشـر فـلا بأس لما جاء في بعض الروايات «صوموا يوما قبله ويوما بعده» أمّا صومه وحده فيكره.. والله ولي التوفيق
[فتاوى اسلامية 2/170 (جمع محمد المسند)].

النهي عن سب الصحابة

من أصول أهل السنة والجماعة سلامة قلوبهم وألسنتهم لأصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم كما وصفهم الله بذلك في قولـه تعالى: {وَالَّذِينَ جَاؤُوا مِن بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلّاً لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَؤُوفٌ رَّحِيمٌ} [ الحشر:10].

وطاعة لرسول الله صلى الله عليه وسلم في قولـه: «لا تسبوا أصحابي فو الذي نفسي بيده لو أنفق أحدكم مثل أحد ذهبا ما بلغ مُدَّ أحدهم ولا نصيفه» [متفق عليه].
ويتبرءون من طريقة المنحرفين من أهل البدع الذين يسبون الصحابة رضي الله عنهم ويبغضونهم ويجحدون فضائلهم ويكفرون أكثرهم.

وأهل السنة يقبلون ما جاء في الكتاب والسنة من فضائلهم ويعتقدون أنّهم خير القرون كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «خيركم قرني» الحديث في الصحيحين.
ولما ذكر الرسول صلى الله عليه وسلم للصحابة افتراق الأمة إلى ثلاث وسبعين فرقة وأنّها في النار إلاّ واحدة، سألوه عن تلك الواحدة فقال: «هم من كان على مثل ما أنا عليه اليوم وأصحابي» [رواه الإمام أحمد وغيره].
قال أبو زرعة وهو من أجل شيوخ الإمام مسلم: “إذا رأيت الرجل ينتقص امرءاً من الصحابة فاعلم أنّه زنديق، وذلك أنّ القرآن حق، والرسول حق وما جاء به حق، وما أدى إلينا ذلك كله إلاّ الصحابة. فمن جرحهم إنّما أراد إبطال الكتاب والسنة، فيكون الجرح به أليق والحكم عليه بالزندقة والضلال أقوم وأحق”.
قال العلامة ابن حمدان في نهاية المبتدئين: “من سب أحداً من الصحابة مستحلاً كفر ، وإن لم يستحل فسق وعنه يكفر مطلقاً ومن فسقهم أو طعن في دينهم أو كـفـّرهم كفر”. [شرح عقيدة السفاريني (2/388-389)].

بتصرف من كتاب/ (التوحيد للشيخ الفوزان ص 76)
سلسلة العلامتين

فضل يوم عاشوراء.. العام الجديد ومحاسبة النفس

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين وبعد:

فإن من نعم الله على عباده أن يوالي مواسم الخيرات عليهم على مدار الأيام والشهور ليوفيهم أجورهم ويزيدهم من فضله، فما أن انقضى موسم الحج المبارك إلا وتبعه شهر كريم، هو شهر الله المحرم، فقد روى مسلم في صحيحه من حديث أبي هريرة رضي الله عنه، عن النبي أنه قال: « أفضل الصيام بعد شهر رمضان شهر الله الذي تدعونه المحرم، وأفضل الصلاة بعد الفريضة قيام الليل » وقد سمى النبي المحرم شهر الله دلالة على شرفه وفضله، فإن الله تعالى يخص بعض مخلوقاته بخصائص ويفضل بعضها على بعض.

وقال الحسن البصري رحمه الله تعالى: “إن الله افتتح السنة بشهر حرام واختتمها بشهر حرام، فليس شهر في السنة بعد شهر رمضان أعظم عند الله من شده تحريمه “.

وفي هذا الشهر يوم حصل فيه حدث عظيم، ونصر مبين، ظهر فيه الحق على الباطل، حيث أنجى الله فيه موسى عليه الصلاة والسلام وقومه وأغرق فرعون وقومه، فهو يوم له فضيلة عظيمة وحرمة قديمة، هذا اليوم العاشر من شهر الله المحرم وهو ما يسمى بيوم عاشوراء.

فضل يوم عاشوراء وصيامه

وردت أحاديث كثيرة عن فضل يوم عاشوراء والصوم فيه وهي ثابتة عن رسول الله نذكر منها على سبيل المثال ما يلي:

في الصحيحين عن ابن عباس أنه سئل عن يوم عاشوراء فقال: “ما رأيت رسول الله يوماً يتحرى فضله على الأيام إلا هذا اليوم – يعني يوم عاشوراء – وهذا الشهر يعني رمضان”.

وكما أسلفنا من قبل أن يوم عاشوراء له فضيلة عظيمة وحرمة قديمة، وكان موسى عليه الصلاة والسلام يصومه لفضله، وليس هذا فحسب بل كان أهل الكتاب يصومونه، وكذلك قريش في الجاهلية كانت تصومه.

كان يصوم يوم عاشوراء بمكة ولا يأمر الناس بالصوم، فلما قدم المدينة ورأى صيام أهل الكتاب له وتعظيمهم له، وكان يحب موافقتهم فيما لم يؤمر به، صامه وأمر الناس بصيامه، وأكد الأمر بصيامه والحث عليه، حتى كانوا يصوّمونه أطفالهم. وفي الصحيحين عن ابن عباس قال: قدم رسول الله المدينة فوجد اليهود صياماً يوم عاشوراء، فقال لهم رسول الله: «ما هذا اليوم الذي تصومونه» قالوا: هذا يوم عظيم أنجى الله فيه موسى وقومه، وأغرق فرعون وقومه، فصامه موسى شكراً لله فنحن نصومه، فقال: «فنحن أحق وأولى بموسى منكم» فصامه رسول الله وأمر بصيامه.

وفي الصحيحين أيضاً عن الربيع بنت معوذ قالت: أرسل رسول الله غداة عاشوراء إلى قرى الأنصار التي حول المدينة: «من كان أصبح منكم صائماً فليتم صومه، ومن كان أصبح منكم مفطراً فليتم بقية يومه». فكنا بعد ذلك نصوم ونصوّم صبياننا الصغار منهم، ونذهب إلى المسجد فنجعل لهم اللعبة من العهن، فإذا بكى أحدهم على الطعام أعطيناه إياها حتى يكون عند الإفطار. وفي رواية: (فإذا سألونا الطعام أعطيناهم اللعبة نلهيهم حتي يتموا صومهم).

فلما فرض صيام شهر رمضان ترك النبي أمر الصحابة بصيام يوم عاشوراء وتأكيده فيه، لما في الصحيحين من حديث ابن عمر قال: “صام النبي عاشوراء وأمر بصيامه فلما فرض رمضان ترك ذلك – أي ترك أمرهم بذلك وبقي على الاستحباب”. وفي الصحيحين أيضاً عن معاوية قال: سمعت رسول الله يقول: «هذا يوم عاشوراء ولم يكتب الله عليكم صيامه وأنا صائم، فمن شاء فليصم ومن شاء فليفطر». وهذا دليل على نسخ الوجوب وبقاء الاستحباب.

من فضائل شهر الله المحرم أن صيام يوم عاشوراء فيه يكفر ذنوب السنة التي قبله، فقد روى مسلم في صحيحه عن أبي قتادة أن رجلاً سأل النبي عن صيام يوم عاشوراء فقال: «أحتسب على الله أن يكفر السنة التي قبله».

أخي المسلم.. أختي المسلمة:

عزم النبي صلى الله عليه وسلم في آخر عمره على أن لا يصومه مفرداً بل يضم إليه يوماً آخر مخالفةً لأهل الكتاب في صومه، ففي صحيح مسلم عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: “حين صام رسول الله عاشوراء وأمر بصيامه، قالوا: يا رسول الله إنه يوم تعظمه اليهود والنصارى”، فقال : «فإذا كان العام المقبل إن شاء الله صمنا التاسع» (أي مع العاشر مخالفةً لأهل الكتاب)، قال: “فلم يأت العام المقبل حتى توفى رسول الله”.

قال ابن القيم رحمه الله تعالى في زاد المعاد (2/76):
“مراتب الصوم ثلاثة: أكملها أن يصام قبله يوم وبعده يوم، ويلي ذلك أن يصام التاسع والعاشر، وعليه أكثر الأحاديث، ويلي ذلك إفراد العاشر وحده بالصوم”.

والأحوط أن يصام التاسع والعاشر والحادي عشر حتى يدرك صيام يوم عاشوراء.

بعض البدع والمخالفات التي تقع في هذا اليوم

اعلم أخي المسلم أنه لا يشرع لك أي عمل لم يثبت عن رسول الله ، ومن المخالفات التي تقع من بعض الناس في هذا اليوم: الاكتحال، والاختضاب، والاغتسال، والتوسعة على الأهل والعيال وكذلك صنع طعام خاص بهذا اليوم. كل هذه الأعمال وردت فيها أحاديث موضوعة وضعيفة.
وهناك أيضاً بدع تقع من بعض الناس في هذا اليوم منها: تخصيص هذا اليوم بدعاء معين، وكذلك ما يعرف عند أهل البدع برقية عاشوراء، وأيضاً ما تفعله الرافضة في هذا اليوم لا أصل له في الشرع. كما وأن من الأمور المنكرة الاحتفال ببداية العام الهجري وتوزيع الهدايا والورود واتخاذه عيداً سنوياً.

العام الجديد ومحاسبة النفس

حريٌ بالمسلم مع بداية العام الهجري الجديد أن يقف مع نفسه وقفة محاسبة سريعة ومراجعة دقيقة. وفي تلك الوقفة طريق نجاة وسبيل هداية، فالكيس من دان نفسه وعمل لما بعد الموت، والفطن من ألزم نفسه طريق الخير وخطمها بخطام الشرع.
والإنسان لا يخلو من حالين، فإن كان محسناً ازداد إحساناً وإن كان مقصراً ندم وتاب قال الله تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ} [الحشر:18].
قال ابن كثير في تفسير هذه الآية: “أي حاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا، وانظروا ماذا ادخرتم لأنفسكم من الأعمال الصالحة ليوم معادكم وعرضكم على ربكم”.

وقد أجمل ابن قيم الجوزية طريقة محاسبة النفس وكيفيتها فقال: “جماع ذلك أن يحاسب نفسه أولاً على الفرائض، فإن تذكر فيها نقصاً تداركه، إما بقضاء أو إصلاح، ثم يحاسب نفسه على المناهي فإن عرف أنه ارتكب منها شيئاً تداركه بالتوبة والاستغفار والحسنات الماحية، ثم يحاسب نفسه على الغفلة، فإن كان قد غفل عما خلق له تداركه بالذكر والإقبال على الله”.
فبادر أخي المسلم مع فجر هذا العام الجديد بالتوبة والإقبال على الله فإن صحائفك أمامك بيضاء لم يكتب بعد فيها شيء. فالله الله أن تسودها بالذنوب والمعاصي. وحاسب نفسك قبل أن تحاسب وأكثر من ذكر الله عز وجل والاستغفار واحرص علي رفقة صالحة تدلك على الخير. جعل الله هذا العام عام خير على الإسلام والمسلمين وأطال أعمارنا ومد آجالنا في حسن طاعته والبعد عن معصيته وجعلنا ممن يتبوأ من الجنة غرفاً تجرى من تحتها الأنهار. وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

دار القاسم المملكة العربية السعودية_ص ب 6373 الرياض 11442 هاتف: 4092000/ فاكس: 4033150
البريد الالكتروني:sales@dar-alqassem.com الموقع على الانترنت: www.dar-alqassem.com

Alhijjrahbonds تأملات في معاني الهجرة

Alhijjrahbonds تأملات في معاني الهجرة

 

تأملات في معاني الهجرة

مسعود صبري

 

الحديث عن الهجرة النبوية من مكة إلى المدينة المنورة ليس بالذي يُكتفى فيه بمقالة سريعة، وما أحسب أن واحدا من المفكرين -مهما أوتي من الحكمة وفصل الخطاب- قادر على أن يحيط بأحداث السيرة حكما تستفاد، وعبرا تؤخذ؛ فسيرته -صلى الله عليه وسلم- لا تَخْلَق من كثرة الرد؛ فهي كجزء من السنة النبوية، قسيم القرآن في وحيه، وهذا ما عبر عنه النبي صلى الله عليه وسلم “ألا إني أوتيت القرآن ومثله معه”. أو ما عبر عنه الشافعي رحمه الله: السنة وحي.

الهجرة سنة الأنبياء

ولا شك أن الهجرة هي إحدى وسائل الوقاية من اضطهاد الكفر للإيمان في بداية دعوته، فلم تكن الهجرة النبوية خاصة بسيد الخلق محمد -صلى الله عليه وسلم؛ فقد هاجر قبله سيدنا إبراهيم عليه الصلاة والسلام حين وقف قومه ضده وعادوه، بل كان أقرب الناس إليه من يعاديه، وهو أبوه، أو عمه كما يذكر بعض المفسرين. وهذا ما حدث للنبي صلى الله عليه وسلم؛ فقد عاداه أقرب الناس إليه عمه أبو لهب، يدور معه في الأسواق، فيبشر الرسول بدعوته، ويقول للناس: “قولوا: لا إله إلا الله”، فيقول أبو لهب معقبا على كلامه: “لا تصدقوه إنه كذاب”، فيسأل من لا يعرف: من هذا؟ فيقول أهل مكة: هذا محمد يدعو إلى دين جديد، وهذا عمه أبو لهب يكذبه.

إبراهيم قد هاجر

هذا الموقف كان شبيها بما حدث لإبراهيم عليه السلام من أبيه -أو عمه-، وقد حكى القرآن الكريم ذلك حين قال: {وَاذْكُرْ فِي الكِتَابِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقاً نَّبِيًّا * إِذْ قَال لأَبِيهِ يَا أَبَتِ لمَ تَعْبُدُ مَا لا يَسْمَعُ وَلا يُبْصِرُ وَلا يُغْنِي عَنكَ شَيْئًا * يَا أَبَتِ إِنِّي قَدْ جَاءنِي مِنَ العِلمِ مَا لمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِي أَهْدِكَ صِرَاطاً سَوِيًّا * يَا أَبَتِ لا تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ للرَّحْمَنِ عَصِيًّا * يَا أَبَتِ إِنِّي أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَن فَتَكُونَ للشَّيْطَانِ وَليًّا * قَال أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنْ آلهَتِي يَا إِبْراهِيمُ لئِن لمْ تَنتَهِ لأَرْجُمَنَّكَ وَاهْجُرْنِي مَليًّا * قَال سَلامٌ عَليْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا * وَأَعْتَزِلكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللهِ وَأَدْعُو رَبِّي عَسَى أَلا أَكُونَ بِدُعَاء رَبِّي شَقِيًّا}.

الهجرة إلى الله وليست إلى مكان

بل صرح القرآن الكريم بهجرة إبراهيم حين حكى عنه قوله: {وَقال إني مُهَاجِرٌ إلى رَبِّي إِنَّهُ هُوَ العَزِيزُ الحَكِيمُ}.

ويعطينا إبراهيم عليه السلام في هذا معنى غاية في الأهمية؛ أن الهجرة لم تكن إلى مكان؛ فليس المكان مقصودا في ذاته، وإنما الهجرة تكون إلى الله تعالى؛ فتكون الهجرة إلى المدينة لنبينا هي تعريف بالمكان، ولكنها كانت هجرة الرسول إلى ربه في المدينة المنورة.

وقد هاجر مع إبراهيم عليه السلام ابن أخيه نبي الله لوط، وبعض المفسرين يرى أن قوله تعالى: {وَقال إني مُهَاجِرٌ إلى رَبِّي إِنَّهُ هُوَ العَزِيزُ الحَكِيمُ} هو من قول لوط، وليس من قول إبراهيم، ويستندون في ذلك إلى ما قبلها {فَآمَنَ لَهُ لُوطٌ}، وإن كان الكل قد هاجر، والهجرة تحققت لإبراهيم عليه السلام، كما تحققت للوط عليه السلام.

وموسى قد هاجر

وقد هاجر سيدنا موسى -عليه السلام- من بين أهله إلى مدين، بعد اضطهاد آل فرعون له، وخشية قتله، وهذا ما حدث في الهجرة أيضا حين تآمر المشركون على الرسول صلى الله عليه وسلم، وتناقشوا في دار الندوة، واتفقوا على قتله، وفي هذا يحكي القرآن الكريم: {وإذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ ويَمْكُرُونَ ويَمْكُرُ اللَّهُ واللَّهُ خَيْرُ المَاكِرِينَ}.

والهجرة خشية الاضطهاد مع موسى عليه السلام، حكاها القرآن حين قال: {وجَاءَ رَجُلٌ مِّنْ أَقْصَا المَدِينَةِ يَسْعَى قَالَ يَا مُوسَى إنَّ المَلأَ يَأْتَمِرُونَ بِكَ لِيَقْتُلُوكَ فَاخْرُجْ إنِّي لَكَ مِنَ النَّاصِحِينَ * فَخَرَجَ مِنْهَا خَائِفًا يَتَرَقَّبُ قَالَ رَبِّ نَجِّنِي مِنَ القَوْمِ الظَّالِمِينَ}.

وإن كان موسى عليه السلام قد خرج مهاجرا خائفا، فإن محمدا صلى الله عليه وسلم هاجر دون خوف، وإن أخذ الاحتياط بعد علمه بمحاولة اغتياله وقتله، بل إنه لم يهاجر حتى هاجر جُل أصحابه، ثم رتب هجرته، وخطط لها حسب ما ذكرت كتب السيرة.

الهجرة ومعانيها المتجددة

وهذه الهجرة التي يفر بها المسلم بدينه خوفا عليه، والتي من أجلها يترك ماله ووطنه وتجارته معنى متجدد على مر العصور والدهور، ويمكن الاستئناس في ذلك بقوله عز وجل: {قُلْ إن كَانَ آبَاؤُكُمْ وأَبْنَاؤُكُمْ وإخْوَانُكُمْ وأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا ومَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إلَيْكُم مِّنَ اللَّهِ ورَسُولِهِ وجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ واللَّهُ لا يَهْدِي القَوْمَ الفَاسِقِينَ}.

ولعل هذا المعنى هو الذي أراده النبي صلى الله عليه وسلم بقوله: “والمهاجر من هجر ما نهى الله عنه”، ولو في ذلك هجرة المكان.

ومن القديم حكى النبي صلى الله عليه وسلم لنا قصة الرجل الذي قتل تسعة وتسعين نفسا، واستفتى أعبد أهل الأرض، فجهل، وأضله بإفتائه ألا توبة له، فقتله، وأكمل به المائة، ثم استفتى أعلم أهل الأرض، فدله على الهجرة سبيلا للتوبة، والحفاظ على الدين فهاجر، ثم مات في الطريق؛ فكان ما كان من خصام الملائكة حوله، وأخذ ملائكة الرحمة له؛ ليكون من عباد الله المرحومين، بعد أن سلك طريق الهجرة.

وحين تكون الهجرة لله فرارا بالدين، تتصاغر أمامها شهوات النفس كلها، من المال والجاه والأرض وغير ذلك، وهذا ما حدث مع صهيب الرومي -رضي الله عنه-، فقد أراد الهجرة للنبي -صلى الله عليه وسلم- فاعترضه أهل مكة، وقد كان صهيب عبدا، فكاتب سيده، وأصبح حرًّا، ثم أصبح تاجرا، فساومه أهل مكة على غناه وتجارته، فترك لهم دنياه، لينال رضا الله تعالى، ولما علم النبي صلى الله عليه وسلم بذلك فرح به قائلا: “ربح البيع أبا يحيى”.

بئست الهجرة!

ولكن يلاحظ أن عددًا غير قليل من شبابنا يهاجرون من أوطانهم، ولو كان في هذا بيع لدينهم فتتلاشى عقولهم وقلوبهم وحياتهم، ويذوبون في المجتمعات التي هاجروا إليها، ولم يأخذوا منها إلا الانسلاخ عن العقيدة والدين، مع ما قد يكون فيها من فوائد كثيرة، ومصالح عديدة.

وأقصد من هذا أنه يجب ألا تكون الهجرة مقصودة في ذاتها، بل تكون سبيلا لشيء نافع، ولعل الضابط الذي وضعه الفقهاء في هذا هو الحفاظ على الدين؛ فمن رأى من نفسه القدرة على الحفاظ على دينه، والنيل من متاع الدنيا فلا بأس بهذا، وإن كان قادرا على عرض الإسلام بصورة جيدة، فقد جمع الله تعالى له الحسنيين، أو كما قال القائل فيمن يجمع الله تعالى له ثواب الدنيا والآخرة: نصنع كأم موسى؛ ترضع ولدها، وتأخذ أجرها.

وإن كانت الهجرة ترتبط بالانتقال من مكان إلى مكان، فهناك هجرة الحال، وهي أن ينتقل الإنسان من حال إلى حال، ومن باب أولى أن يكون المقصود بها الانتقال من حالة إلى الأحسن، أو ما يعبر عنه في الدعاء: “اللهم غيّر حالنا إلى أحسن حال”.

وفي الهجرة تجديد

وهذه الهجرة باقية إلى يوم القيامة، وكلنا في حاجة إليها، وإن كانت الدعوة إلى تجديد الخطاب الديني ينعق بها الآن كل ناعق، ممن صحت نيته وسريرته، أو كانت ستارا لمغنم شخصي، سواء أكانت من قِبل أفراد، أو من قبل دول، فإنه يجب تجديد الحالة الدينية، وهي في طياتها تحمل معنى الهجرة؛ ذلك لأن الإنسان بطبعه متغير، يزيد إيمانه وينقص، يسيء ويحسن، يصيب ويخطئ، وهذه طبيعة البشر “لو لم تذنبوا لأتى الله بأقوام غيركم، يذنبون، فيستغفرون الله فيغفر لهم”، وليس الحديث دعوة للذنب، فما أكثر ذنوب العباد، ولكن هي دعوة للاستغفار، ولعل هجرة الحال، وتجديد الحالة الدينية مطلوب على دوام اليوم، فقد أخبر المعصوم -صلى الله عليه وسلم- عن ربه أنه سبحانه يتنزل كل يوم إلى السماء الدنيا، فينادي: هل من تائب فأتوب عليه؟ هل من مستغفر فأغفر الله؟ هل من سائل فأعطيه؟ هل من كذا، هل من كذا… حتى يطلع الفجر.

وكذلك في الحديث: “إن الله يبسط يده بالليل ليتوب مسيء النهار، ويبسط يده بالنهار ليتوب مسيء الليل، حتى تطلع الشمس من مغربها”.

هجرات مطلوبة

ولعلنا -ونحن في ذكرى الهجرة- نريد أن ننظر إلى أنفسنا، وأن نسطر مساوئنا وما علق في نفوسنا من شوائب؛ فنسعى إلى تصحيحها، وننشد الأصلح لها، وهذا الملمح أحسبه واحدا من أوجه التجديد الديني الذي يجب الانتباه له.

وإن كنا ندعو إلى هجرة الرذائل في الأخلاق والسلوك، فإننا أيضا في حاجة إلى هجرة الرذائل فيما يخص شئون حياتنا عامة، وأن نأخذ من هجرة الرسول صلى الله عليه وسلم ما ينفعنا في مسيرتنا؛ فنهجر العشوائية في تسيير أمورنا، ونهجر الجدال الذي لا يراد به حق، ونهجر تضييع الوقت بغير شيء نافع، ونهجر عدم إتقان العمل، وغير ذلك مما يعرفه كل إنسان عن نفسه، وإن اشترك البعض في مساحات معينة، ولكن يبقى التمايز بين بني البشر سمة أساسية.


باحث شرعي بكلية دار العلوم وشبكة إسلام أون لاين

Allah’s sacred month of Muharram

Allah’s sacred month of Muharram

 

The Virtues of Allah’s sacred month of Muharram


What are the virtues of the month of Muharram

Praise be to Allaah,

the Lord of the Worlds, and peace and blessings be upon our Prophet Muhammad, the Seal of the Prophets and Chief of the Messengers, and upon all his family and companions.

Allah’s sacred month of Muharram is a blessed and important month. It is the first month of the Hijri calendar and is one of the four sacred months concerning which Allaah says (interpretation of the meaning):

“Verily, the number of months with Allaah is twelve months (in a year), so it was ordained by Allaah on the Day when He created the heavens and the earth; of them, four are sacred. That is the right religion, so wrong not yourselves therein…” [al-Tawbah 9:36]

Abu Bakrah (may Allaah be pleased with him) reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “The year is twelve months of which four are sacred, the three consecutive months of Dhu’l-Qa’dah, Dhu’l-Hijjah and Muharram, and Rajab Mudar which comes between Jumaada and Sha’baan.” (Reported by al-Bukhaari, 2958).

Muharram is so called because it is a sacred (muharram) month and to confirm its sanctity.

Allaah’s words (interpretation of the meaning): “so wrong not yourselves therein…” mean do not wrong yourselves in these sacred months, because sin in these months is worse than in other months.

It was reported that Ibn ‘Abbaas said that this phrase (so wrong not yourselves therein…) referred to all the months, then these four were singled out and made sacred, so that sin in these months is more serious and good deeds bring a greater reward.

Qutaadah said concerning this phrase (so wrong not yourselves therein…) that wrongdoing during the sacred months is more serious and more sinful that wrongdoing at any other time. Wrongdoing at any time is a serious matter, but Allaah gives more weight to whichever of His commands He will. Allaah has chosen certain ones of His creation. He has chosen from among the angels Messengers and from among mankind Messengers. He chose from among speech the remembrance of Him (dhikr). He chose from among the earth the mosques, from among the months Ramadaan and the sacred months, from among the days Friday and from among the nights Laylat al-Qadr, so venerate that which Allaah has told us to venerate. People of understanding and wisdom venerate the things that Allaah has told us to venerate. (Summarized from the Tafseer of Ibn Katheer, may Allaah have mercy on him. Tafseer of Surat al-Tawbah, aayah 36).

The Virtue of observing more naafil fasts during Muharram.

Abu Hurayrah (may Allaah be pleased with him) said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘The best of fasting after Ramadaan is fasting Allaah’s month of Muharram.’” (reported by Muslim, 1982).

The phrase “Allaah’s month”, connecting the name of the month to the name of Allaah in a genitive grammatical structure, signifies the importance of the month. Al-Qaari said: “The apparent meaning is all of the month of Muharram.” But it was proven that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) never fasted any whole month apart from Ramadan, so this hadeeth is probably meant to encourage increasing one’s fasting during Muharram, without meaning that one should fast for the entire month.

It was reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to fast more in Sha’baan. It is likely that the virtue of Muharram was not revealed to him until the end of his life, before he was able to fast during this month. (Sharh al-Nawawi ‘ala Saheeh Muslim).

Allaah chooses whatever times and places He wills

Al-‘Izz ibn ‘Abd al-Salaam (may Allaah have mercy on him) said: “Times and places may be given preferred status in two ways, either temporal or religious/spiritual. With regard to the latter, this is because Allaah bestows His generosity on His slaves at those times or in those places, by giving a greater reward for deeds done, such as giving a greater reward for fasting in Ramadaan than for fasting at all other times, and also on the day of ‘Aashooraa’, the virtue of which is due to Allaah’s generosity and kindness towards His slaves on that day…” (Qawaa’id al-Ahkaam, 1/38).

Fasting on ‘Aashooraa’


Praise be to Allaah,

‘Aashooraa’ in History

Ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with him) said: “The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) came to Madeenah and saw the Jews fasting on the day of ‘Aashooraa’. He said, ‘What is this?’ They said, ‘This is a righteous day, it is the day when Allaah saved the Children of Israel from their enemies, so Moosa fasted on this day.’ He said, ‘We have more right to Moosa than you,’ so he fasted on that day and commanded [the Muslims] to fast on that day.” (Reported by al-Bukhaari, 1865).

“This is a righteous day” – in a report narrated by Muslim, [the Jews said:] “This is a great day, on which Allaah saved Moosa and his people, and drowned Pharaoh and his people.”

“Moosa fasted on this day” – a report narrated by Muslim adds: “… in thanksgiving to Allaah, so we fast on this day.”

According to a report narrated by al-Bukhaari: “… so we fast on this day to venerate it.”

A version narrated by Imaam Ahmad adds: “This is the day on which the Ark settled on MountJoodi, so Nooh fasted this day in thanksgiving.”

“and commanded [the Muslims] to fast on that day” – according to another report also narrated by al-Bukhaari: “He said to his Companions: ‘You have more right to Moosa than they do, so fast on that day.”

The practice of fasting on ‘Aashooraa’ was known even in the days of Jaahiliyyah, before the Prophet’s mission. It was reported that ‘Aa’ishah (may Allaah be pleased with her) said: “The people of Jaahiliyyah used to fast on that day…”

Al-Qurtubi said: “Perhaps Quraysh used to fast on that day on the basis of some past law, such as that of Ibraaheem, upon whom be peace.”

It was also reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to fast on ‘Aashooraa’ in Makkah, before he migrated to Madeenah. When he migrated to Madeenah, he found the Jews celebrating this day, so he asked them why, and they replied as described in the hadeeth quoted above. He commanded the Muslims to be different from the Jews, who took it as a festival, as was reported in the hadeeth of Abu Moosa (may Allaah be pleased with him), who said: “The Jews used to take the day of ‘Aashooraa’ as a festival [according to a report narrated by Muslim: the day of ‘Aashooraa’ was venerated by the Jews, who took it as a festival. According to another report also narrated by Muslim: the people of Khaybar (the Jews) used to take it as a festival and their women would wear their jewellery and symbols on that day]. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: ‘So you [Muslims] should fast on that day.’” (Reported by al-Bukhaari). Apparently the motive for commanding the Muslims to fast on this day was the desire to be different from the Jews, so that the Muslims would fast when the Jews did not, because people do not fast on a day of celebration. (Summarized from the words of al-Haafiz Ibn Hajar – may Allaah have mercy on him – in Fath al-Baari Sharh ‘ala Saheeh al-Bukhaari).

Fasting on ‘Aashooraa’ was a gradual step in the process of introducing fasting as a prescribed obligation in Islam. Fasting appeared in three forms. When the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) came to Madeenah, he told the Muslims to fast on three days of every month and on the day of ‘Aashooraa’, then Allaah made fasting obligatory when He said (interpretation of the meaning): “… observing the fasting is prescribed for you…” [al-Baqarah 2:183] (Ahkaam al-Qur’aan by al-Jassas, part 1).

The obligation was transferred from the fast of ‘Aashooraa’ to the fast of Ramadaan, and this one of the proofs in the field of Usool al-Fiqh that it is possible to abrogate a lighter duty in favour of a heavier duty.

Before the obligation of fasting ‘Aashooraa’ was abrogated, fasting on this day was obligatory, as can be seen from the clear command to observe this fast. Then it was further confirmed later on, then reaffirmed by making it a general command addressed to everybody, and once again by instructing mothers not to breastfeed their infants during this fast. It was reported from Ibn Mas’ood that when fasting Ramadaan was made obligatory, the obligation to fast ‘Aashooraa’ was lifted, i.e., it was no longer obligatory to fast on this day, but it is still desirable (mustahabb).

The virtues of fasting ‘Aashooraa’

Ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with them both) said: “I never saw the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) so keen to fast any day and give it priority over any other than this day, the day of ‘Aashooraa’, and this month, meaning Ramadaan.” (Reported by al-Bukhaari, 1867).

The meaning of his being keen was that he intended to fast on that day in the hope of earning the reward for doing so.

The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said: “For fasting the day of ‘Aashooraa’, I hope that Allaah will accept it as expiation for the year that went before.” (Reported by Muslim, 1976). This is from the bounty of Allaah towards us: for fasting one day He gives us expiation for the sins of a whole year. And Allaah is the Owner of Great Bounty.

Which day is ‘Aashooraa’?

Al-Nawawi (may Allaah have mercy on him) said: “ ‘Aashooraa’ and Taasoo’aa’ are two elongated names [the vowels are elongated] as is stated in books on the Arabic language. Our companions said: ‘Aashooraa’ is the tenth day of Muharram and Taasoo’aa’ is the ninth day. This is our opinion, and that of the majority of scholars. This is the apparent meaning of the ahaadeeth and is what we understand from the general wording. It is also what is usually understood by scholars of the language.” (al-Majmoo’)

‘Aashooraa’ is an Islamic name that was not known at the time of Jaahiliyyah. (Kashshaaf al-Qinaa’, part 2, Sawm Muharram).

Ibn Qudaamah (may Allaah have mercy on him) said:

“ ‘Aashooraa’ is the tenth day of Muharram. This is the opinion of Sa’eed ibn al-Musayyib and al-Hasan. It was what was reported by Ibn ‘Abbaas, who said: ‘The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) commanded us to fast ‘Aashooraa’, the tenth day of Muharram.’ (Reported by al-Tirmidhi, who said, a saheeh hasan hadeeth). It was reported that Ibn ‘Abbaas said: ‘The ninth,’ and reported that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) used to fast the ninth. (Reported by Muslim). ‘Ataa’ reported that he said, ‘Fast the ninth and the tenth, and do not be like the Jews.’ If this is understood, we can say on this basis that it is mustahabb (encouraged) to fast on the ninth and the tenth, for that reason. This is what Ahmad said, and it is the opinion of Ishaaq.”

It is mustahabb (encouraged) to fast Taasoo’aa’ with ‘Aashooraa’

‘Abd-Allaah ibn ‘Abbaas (may Allaah be pleased with them both) said: “When the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) fasted on ‘Aashooraa’ and commanded the Muslims to fast as well, they said, ‘O Messenger of Allaah, it is a day that is venerated by the Jews and Christians.’ The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) said, ‘If I live to see the next year, in sha Allaah, we will fast on the ninth day too.’ But it so happened that the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) passed away before the next year came.” (Reported by Muslim, 1916).

Al-Shaafa’i and his companions, Ahmad, Ishaaq and others said: “It is mustahabb to fast on both the ninth and tenth days, because the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) fasted on the tenth, and intended to fast on the ninth.”

On this basis it may be said that there are varying degrees of fasting ‘Aashooraa’, the least of which is to fast only on the tenth and the best of which is to fast the ninth as well. The more one fasts in Muharram, the better it is.

The reason why it is mustahabb to fast on Taasoo’aa’

Al-Nawawi (may Allaah have mercy on him) said: “The scholars – our companions and others – mentioned several reasons why it is mustahabb to fast on Taasoo’aa’:

  1. the intention behind it is to be different from the Jews, who only venerate the tenth day. This opinion was reported from Ibn ‘Abbaas…
  2. the intention is to add another day’s fast to ‘Aashooraa’. This is akin to the prohibition on fasting a Friday by itself, as was mentioned by al-Khattaabi and others.
  3. To be on the safe side and make sure that one fasts on the tenth, in case there is some error in sighting the crescent moon at the beginning of Muharram and the ninth is in fact the tenth.”

The strongest of these reasons is being different from the People of the Book. Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allaah have mercy on him) said: “The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) forbade imitating the People of the Book in many ahaadeeth, for example, his words concerning ‘Aashooraa’: ‘If I live until the next year, I will certainly fast on the ninth day.’” (al-Fataawa al-Kubra, part 6, Sadd al-Dharaa’i’ al-Mufdiyah ila’l-Mahaarim )

Ibn Hajar (may Allaah be pleased with him) said in his commentary on the hadeeth “If I live until the next year, I will certainly fast on the ninth day”: “What he meant by fasting on the ninth day was probably not that he would limit himself to that day, but would add it to the tenth, either to be on the safe side or to be different from the Jews and Christians, which is more likely. This is also what we can understand from some of the reports narrated by Muslim.” (Fath, 4/245).

Ruling on fasting only on the day of ‘Aashooraa’

Shaykh al-Islam said: “Fasting on the day of ‘Aashoraa’ is an expiation for a year, and it is not makrooh to fast only that day…” (al-Fataawa al-Kubra, part 5). In Tuhfat al-Muhtaaj by Ibn Hajar al-Haytami, it says: “There is nothing wrong with fasting only on ‘Aashooraa’.” (part 3, Baab Sawm al-Tatawwu’).

Fasting on ‘Aashooraa’ even if it is a Saturday or a Friday

Al-Tahhaawi (may Allaah have mercy on him) said: “The Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) allowed us to fast on ‘Aashooraa’ and urged us to do so. He did not say that if it falls on a Saturday we should not fast. This is evidence that all days of the week are included in this. In our view – and Allaah knows best – it could be the case that even if this is true (that it is not allowed to fast on Saturdays), it is so that we do not venerate this day and refrain from food, drink and intercourse, as the Jews do. As for the one who fasts on a Saturday without intending to venerate it, and does not do so because the Jews regard it as blessed, then this is not makrooh…” (Mushkil al-Aathaar, part 2, Baab Sawm Yawm al-Sabt).

The author of al-Minhaaj said: “ ‘It is disliked (makrooh) to fast on a Friday alone…’ But it is no longer makrooh if you add another day to it, as mentioned in the saheeh report to that effect. A person may fast on a Friday if it coincides with his habitual fast, or he is fasting in fulfilment of a vow, or he is making up an obligatory fast that he has missed, as was stated in a saheeh report.”

Al-Shaarih said in Tuhfat al-Muhtaaj:

“ ‘If it coincides with his habitual fast’ – i.e., such as if he fasts alternate days, and a day that he fasts happens to be a Friday.

‘ if he is fasting in fulfilment of a vow, etc.” – this also applies to fasting on days prescribed in sharee’ah, such as ‘Aashooraa’ or ‘Arafaah. (Tuhfat al-Muhtaaj, part 3, Baab Sawm al-Tatawwu’)

Al-Bahooti (may Allaah have mercy on him) said: “It is makrooh to deliberately single out a Saturday for fasting, because of the hadeeth of ‘Abd-Allaah ibn Bishr, who reported from his sister: ‘Do not fast on Saturdays except in the case of obligatory fasts’ (reported by Ahmad with a jayyid isnaad and by al-Haakim, who said: according to the conditions of al-Bukhaari), and because it is a day that is venerated by the Jews, so singling it out for fasting means being like them… except when a Friday or Saturday coincides with a day when Muslims habitually fast, such as when it coincides with the day of ‘Arafaah or the day of ‘Aashooraa’, and a person has the habit of fasting on these days, in which case it is not makrooh, because a person’s habit carries some weight.” (Kashshaaf al-Qinaa’, part 2, Baab Sawm al-Tatawwu’).

What should be done if there is confusion about the beginning of the month?

Ahmad said: “If there is confusion about the beginning of the month, one should fast for three days, to be sure of fasting on the ninth and tenth days.” (al-Mughni by Ibn Qudaamah, part 3 – al-Siyaam – Siyaam ‘Aashooraa’).

If a person does not know when Muharram began, and he wants to be sure of fasting on the tenth, he should assume that Dhoo’l-Hijjah was thirty days – as is the usual rule – and should fast on the ninth and tenth. Whoever wants to be sure of fasting the ninth as well should fast the eight, ninth and tenth (then if Dhoo’l-Hijjah was twenty-nine days, he can be sure of having fasted Taasoo’aa’ and ‘Aashooraa’).

But given that fasting on ‘Aashooraa’ is mustahabb rather than waajib, people are not commanded to look for the crescent of the new moon of Muharram as they are to do in the case of Ramadaan and Shawwaal.

Fasting ‘Aashooraa’ – for what does it offer expiation?

Imaam al-Nawawi (may Allaah have mercy on him) said:

“It expiates for all minor sins, i.e., it brings forgiveness of all sins except major sins.”

Then he said (may Allaah have mercy on him):

“Fasting the day of ‘Arafaah expiates for two years, and the day of ‘Aashooraa’ expiates for one year. If when a person says ‘Aameen’ it coincides with the ‘Aameen’ of the angels, he will be forgiven all his previous sins… Each one of the things that we have mentioned will bring expiation. If there are minor sins for which expiation is needed, expiation for them will be accepted; if there are no minor sins or major sins, good deeds will be added to his account and he will be raised in status… If he had committed major sins but no minor sins, we hope that his major sins will be reduced.” (al-Majmoo’ Sharh al-Muhadhdhab, part 6, Sawm Yawm ‘Arafaah).

Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allaah have mercy on him) said: “Tahaarah, salaah, and fasting in Ramadaan, on the day of ‘Arafaah and on ‘Aashooraa’ expiate for minor sins only.” (al-Fataawa al-Kubra, part 5).

Not relying too much on the reward for fasting

Some people who are deceived rely too much on things like fasting on ‘Aashooraa’ or the day of ‘Arafaah, to the extent that some of them say, “Fasting on ‘Aashooraa’ will expiate for the sins of the whole year, and fasting on the day of ‘Arafaah will bring extra rewards.” Ibn al-Qayyim said: ‘This misguided person does not know that fasting in Ramadaan and praying five times a day are much more important than fasting on the day of ‘Arafaah and ‘Aashooraa’, and that they expiate for the sins between one Ramadaan and the next, or between one Friday and the next, so long as one avoids major sins. But they cannot expiate for minor sins unless one also avoids major sins; when the two things are put together, they have the strength to expiate for minor sins. Among those deceived people may be one who thinks that his good deeds are more than his sins, because he does not pay attention to his bad deeds or check on his sins, but if he does a good deed he remembers it and relies on it. This is like the one who seeks Allaah’s forgiveness with his tongue (i.e., by words only), and glorifies Allaah by saying “Subhaan Allaah” one hundred times a day, then he backbites about the Muslims and slanders their honour, and speaks all day long about things that are not pleasing to Allaah. This person is always thinking about the virtues of his tasbeehaat (saying “Subhaan Allaah”) and tahleelaat (saying “Laa ilaaha ill-Allaah”) but he pays no attention to what has been reported concerning those who backbite, tell lies and slander others, or commit other sins of the tongue. They are completely deceived.” (al-Mawsoo’ah al-Fiqhiyyah, part 31, Ghuroor).

Fasting ‘Aashooraa’ when one still has days to make up from Ramadaan

The fuqahaa’ differed concerning the ruling on observing voluntary fasts before a person has made up days that he or she did not fast in Ramadaan. The Hanafis said that it is permissible to observe voluntary fasts before making up days from Ramadaan, and it is not makrooh to do so, because the missed days do not have to be made up straight away. The Maalikis and Shaafa’is said that it is permissible but is makrooh, because it means that one is delaying something obligatory. Al-Dusooqi said: “It is makrooh to observe a voluntary fast when one still has to make up an obligatory fast, such as a fast in fulfilment of a vow, or a missed obligatory fast, or a fast done as an act of expiation (kafaarah), whether the voluntary fast which is being given priority over an obligatory fast is something confirmed in sharee’ah or not, such as ‘Aashooraa’ and the ninth of Dhoo’l-Hijjah, according to the most correct opinion.” The Hanbalis said that it is haraam to observe a voluntary fast before making up any fasts missed in Ramadaan, and that a voluntary fast in such cases does not count, even if there is plenty of time to make up the obligatory fast. So a person must give priority to the obligatory fasts until he has made them up.. (al-Mawsoo’ah al-Fiqhiyyah, part 28, Sawm al-tatawwu’).

Muslims must hasten to make up any missed fasts after Ramadaan, so that they will be able to fast ‘Arafaah and ‘Aashooraa’ without any problem. If a person fasts ‘Arafaah and ‘Aashooraa’ with the intention from the night before of making up for a missed fast, this will be good enough to make up what he has missed, for the bounty of Allaah is great.

Bid’ahs common on ‘Aashooraa’

Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allaah have mercy on him) was asked about the things that people do on ‘Aashooraa’, such as wearing kohl, taking a bath (ghusl), wearing henna, shaking hands with one another, cooking grains (huboob), showing happiness and so on. Was any of this reported from the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) in a saheeh hadeeth, or not? If nothing to that effect was reported in a saheeh hadeeth, is doing these things bid’ah, or not? Is there any basis for what the other group do, such as grieving and mourning, going without anything to drink, eulogizing and wailing, reciting in a crazy manner, and rending their garments?

His reply was:

‘Praise be to Allaah, the Lord of the Worlds. Nothing to that effect has been reported in any saheeh hadeeth from the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) or from his Companions. None of the imaams of the Muslims encouraged or recommended such things, neither the four imaams, nor any others. No reliable scholars have narrated anything like this, neither from the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), nor from the Sahaabah, nor from the Taabi’een; neither in any saheeh report or in a da’eef (weak) report; neither in the books of Saheeh, nor in al-Sunan, nor in the Musnads. No hadeeth of this nature was known during the best centuries, but some of the later narrators reported ahaadeeth like the one which says, “Whoever puts kohl in his eyes on the day of ‘Aashooraa’ will not suffer from eye disease in that year, and whoever takes a bath (does ghusl) on the day of ‘Aashooraa’ will not get sick in that year,” and so on. They also reported a fabricated hadeeth that is falsely attributed to the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him), which says, “Whoever is generous to his family on the day of ‘Aashooraa’, Allaah will be generous to him for the rest of the year.” Reporting all of this from the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) is tantamount to lying.’

Then he [Ibn Taymiyah (may Allaah have mercy on him)] discussed in brief the tribulations that had occurred in the early days of this ummah and the killing of al-Husayn (may Allaah be pleased with him), and what the various sects had done because of this. Then he said:

‘An ignorant, wrongful group – who were either heretics and hypocrites, or misguided and misled – made a show of allegiance to him and the members of his household, so they took the day of ‘Aashooraa’ as a day of mourning and wailing, in which they openly displayed the rituals of jaahiliyyah such as slapping their cheeks and rending their garments, grieving in the manner of the jaahiliyyah… The Shaytaan made this attractive to those who are misled, so they took the day of ‘Aashooraa’ as an occasion of mourning, when they grieve and wail, recite poems of grief and tell stories filled with lies. Whatever truth there may be in these stories serves no purpose other than the renewal of their grief and sectarian feeling, and the stirring up of hatred and hostility among the Muslims, which they do by cursing those who came before them… The evil and harm that they do to the Muslims cannot be enumerated by any man, no matter how eloquent he is. Some others – either Naasibis who oppose and have enmity towards al-Husayn and his family or ignorant people who try to fight evil with evil, corruption with corruption, lies with lies and bid’ah with bid’ah – opposed them by fabricating reports in favour of making the day of ‘Aashooraa’ a day of celebration, by wearing kohl and henna, spending money on one’s children, cooking special dishes and other things that are done on Eids and special occasions. These people took the day of ‘Aashooraa’ as a festival like Eid, whereas the others took it as a day of mourning. Both are wrong, and both go against the Sunnah, even though the other group (those who take it as a day of mourning) are worse in intention and more ignorant and more plainly wrong… Neither the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) nor his successors (the khulafa’ al-raashidoon) did any of these things on the day of ‘Aashooraa’, they neither made it a day of mourning nor a day of celebration…

As for the other things, such as cooking special dishes with or without grains, or wearing new clothes, or spending money on one’s family, or buying the year’s supplies on that day, or doing special acts of worship such as special prayers or deliberately slaughtering an animal on that day, or saving some of the meat of the sacrifice to cook with grains, or wearing kohl and henna, or taking a bath (ghusl), or shaking hands with one another, or visiting one another, or visiting the mosques and mashhads (shrines) and so on… all of this is reprehensible bid’ah and is wrong. None of it has anything to do with the Sunnah of the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) or the way of the Khulafa’ al-Raashidoon. It was not approved of by any of the imaams of the Muslims, not Maalik, not al-Thawri, not al-Layth ibn Sa’d, not Abu Haneefah, not al-Oozaa’i, not al-Shaafa’i, not Ahmad ibn Hanbal, not Ishaaq ibn Raahwayh, not any of the imaams and scholars of the Muslims.’(al-Fataawa al-Kubra by Ibn Taymiyah)

Ibn al-Haaj (may Allaah have mercy on him) mentioned that one of the bid’ahs on ‘Aashooraa’ was deliberately paying zakaat on this day, late or early, or slaughtering a chicken just for this occasion, or – in the case of women – using henna. (al-Madkhal, part 1, Yawm ‘Aashooraa’)

We ask Allaah to make us followers of the Sunnah of His Noble Prophet, to make us live in Islam and die in a state of faith. May He help us to do that which He loves and which pleases Him. We ask Him to help us to remember Him and be thankful to Him, to worship Him properly and to accept our good deeds. May He make us of those who are pious and fear Him. May Allaah bless our Prophet Muhammad and all his family and companions.

 

 

 

 

 

 

The beginning of a New Islamic Year

The beginning of a New Islamic Year

 
Saturday : 12/01/2008

This week marks the beginning of a new Islamic year, which was initiated after the Hijrah, or emigration, of Prophet Muhammad and which marked the formation of the first Muslim nation within an independent Islamic territory under the rule of Muslims.

The Muslims had no formal annual calendar until the caliphate of ‘Umar Ibn Al-Khattaab . In the third or fourth year of his caliphate, ‘Umar received a message from Abu Moosa Al-Ash’ari who suggested that their future correspondence be confirmed with the appropriate date.

Therefore, ‘Umar gathered some of the surviving companions of the Prophet and consulted them on this matter. Some of them suggested adopting the Persian Calendar; others proposed adopting the Roman Calendar; others still proposed that the Muslims should form their own calendar and that it should start from the birth of the Prophet ; another group agreed but thought that the new Islamic Calendar should start from the day on which the Prophet embarked upon his mission; another group believed that this new Islamic Calendar should begin from the emigration of the Prophet while a final group believed that it should start from his death.

After a discussion, they   all agreed unanimously to adopt that the Islamic Calendar should start from when the Prophet emigrated from Makkah to Madeenah and that the first month of this new Calendar be that of Muharram. This is because Muharram is a sacred month and because it follows Thul-Hijjah which is the month in which the Muslims perform Hajj, or the pilgrimage, which is the last of the five pillars of Islam that was enjoined upon the Muslims.

Muharram also follows the month in which the Ansaar (the Madeenan supporters of the Prophet ) pledged allegiance to the Prophet which was prior to his migration to Madeenah. This pledge of allegiance was one of the introductory acts of the emigration itself and therefore Muharram was deemed the most suitable month to start the Islamic Calendar by the companions of the Prophet .

It is truly saddening that some Muslims have chosen to use the Gregorian Calendar instead of the Hijri calendar. The Gregorian calendar has no relation with Islam and although it has been in existence for longer than that of the Hijri Calendar, that is no excuse for the Muslims to adopt it. It is well known that the companions of the Prophet would hate that any Muslim would use the Roman or Persian Calendar.

We have just ushered in the new Hijri year. Allaah Says (what means): “Verily, the number of months with Allaah is twelve months (in a year) so was it ordained by Allaah on the day when he created the Heaven and the Earth; of them four are Sacred – that is the right religion, so wrong not yourselves therein…” [Quran 9: 36]

These are the months that Allaah has appointed for the whole of mankind. He, The Most Exalted, also Says (what means): “They ask you [O Muhammad], about the new moons. Say ‘They are measurements of time for the people and for Hajj (Pilgrimage].” [Quran: 189]

Therefore, we know that these months, based on the lunar calendar, were appointed for all of mankind and not just for the Arabs. This is due to the fact that the lunar months can very easily be detected and calculated by the sighting of the crescent-moon, which marks the end of the month and the beginning of a new one.
We are in the new Hijri year. It is not from the Sunnah to celebrate it or to congratulate one another on its advent. For the Muslims, the passage of years does not constitute a real cause of happiness; rather, what counts is the amount of time spent in obedience to Allaah during these years. The years that have passed will be considered as successful if they were spent in obedience to Allaah, and miserable if they were spent in disobedience of Allaah. Therefore, the most evil person is he who has lived a long life and has committed evil deeds throughout.

It is a must that we receive our days, months and years while in obedience to Allaah. We must bring ourselves to account, redeem ourselves from our bad deeds and duly perform our responsibilities towards our wives, children and relatives.

The advent of every new year is marked by many Muslims with sincere resolutions and plans to improve and become closer to their Lord, but the days and hours slip away while the people’s conditions remain the same, the inevitable result of such failures will be loss and disgrace in this world and the next. Therefore, we must invest our time in obedience to Allaah and make sure that our spiritual condition is improving from year to year; for the more time runs away from us, the closer we are drawing to our graves.

The improvements in our worldly lives do us absolutely no good if our spiritual lives are not improving at the same time. No one can attain honor and dignity without submitting to the Lord of the Worlds. Safety, tranquility and welfare cannot be attained except by adopting the methodology of the Messengers of Allaah, may Allaah exalt their mention. Be very clear that if any of you see welfare and pleasure accompanied with sins and deviation, then this is definitely a mere respite that has been given by Allaah ahead of a total ruin. Thus, we must all stand firm in the obedience of Allaah in order to protect ourselves from His punishment. Allaah, The Almighty Says (what means): “…And turn to Allaah in repentance, all of you, O believers, that you might succeed.” [Quran 24: 31]

Allaah has also favored certain months, days and nights more than others. The number of months is twelve, as decreed by Allaah when He created the heavens and the earth. Among these twelve are four sacred months, Thul-Qa’dah, Thul-Hijjah, and Muharram, which are successive and the month of Rajab that comes between Jumaada Al-Aakhirah and Sha’baan. The best day which the sun rises on is Friday and the night of Al-Qadr is more virtuous than a thousand months. Therefore, we must all esteem that which Allaah has magnified.

Muslim scholars maintain that the rewards for good deeds are multiplied in times and places which are favored by Allaah, and vice versa for bad deeds. The proof of this is from Allaah’s Saying (which means): “They ask you concerning the sacred month – about fighting therein. Say, ‘Fighting therein is great [sin], but averting [people] from the way of Allaah and disbelief in Him and [preventing access to] the Sacred Mosque [in Makkah] and the expulsion of its people therefrom are greater [evil] in the sight of Allaah. And fitnah [Polytheism and Disbelief] is worse than killing’. And they will continue to fight you until they turn you back from your religion if they are able. And whoever of you reverts from his religion [to disbelief] and dies while he is a disbeliever – for those, their deeds have become worthless in this world and the Hereafter, and those are the companions of the Fire; they will abide therein eternally.” [Quran 2: 217]
Muslims should not wrong themselves during the Sacred Months. They should stay well within the limits defined by Allaah, fulfill all His obligations, shun all His prohibitions and fulfill the rights of the people.