Special merits of Shaban

Special merits of Shaban

Good Deed: Purify your heart

 

26:88-89 (Y. Ali) The Day whereon neither wealth nor sons will avail, But only he (will prosper) that brings to Allah a sound heart;

2:10 (Y. Ali) In their hearts is a disease; and Allah has increased their disease: And grievous is the penalty they (incur), because they are false (to themselves).

5:52 (Y. Ali) Those in whose hearts is a disease – thou seest how eagerly they run about amongst them, saying: “We do fear lest a change of fortune bring us disaster.” Ah! perhaps Allah will give (thee) victory, or a decision according to His will. Then will they repent of the thoughts which they secretly harbored in their hearts.

9:125 (Y. Ali) But those in whose hearts is a disease,- it will add doubt to their doubt, and they will die in a state of Unbelief.

47:29 (Y. Ali) Or do those in whose hearts is a disease, think that Allah will not bring to light all their rancor?

Prophet (Peace and Blessings be upon him) said: “A group of people will enter Jannah – their hearts are like the hearts of the birds.” (Muslim)

Prophet (Peace and Blessings be upon him) said: “Lo! Verily, there is in the body a small piece of flesh; if it is good, the whole body is good, and if it is corrupted, the whole body is corrupted; lo! it is the heart”(Bukhari) Prophet (Peace and Blessings be upon him) said “Verily, Allah looks not at your bodies nor at your faces but He looks at your hearts.”(Muslim)

 

 

Action Plan

The Heart

Allah subhanahu wa t’ala says, “On that day nothing will benefit the human being, neither wealth nor children, only the one who brings Allah a sound heart.” A sound heart is one that is free of defects and spiritual blemishes. Though the spiritual heart is centered in the physical heart, the heart being referred to here is the spiritual heart, not the physical heart. In ancient Chinese medicine, the heart houses what is known as “chen” which is “a spirit.” The Chinese character for “thinking,” “thought,” “love,” “virtue,” and “intending to listen” all contain the ideogram for the heart. In fact, in every culture in the world, people use metaphors that deal with the heart; in English, we call people who are cruel, “hard-hearted people.” There is also the idea of having “a cold heart” and “a warm heart.” People who do not hide their emotions well “wear their hearts on their sleeves.” When deeply affected, we say, “he affected me in my heart” or “in my core.” In fact, the English word “core” means “inner most,” and in Arabic, the equivalent “lub” comes from the Latin word, meaning “heart.” Thus, the core of the human being is indeed the heart. The word “courage” also comes from the same root word as for “heart” because courage is centered in the heart. The most ancient Indo-European word for heart means “that which leaps.” The heart leaps or beats in the breast of man. For example, people say, “my heart skipped a beat” in reaction to seeing somebody. Many such metaphors are used for the heart.

Three Types of People

The ancients were aware of the spiritual diseases of the heart, and this is certainly at the essence of the Islamic teaching. One of the first things the Qur’an does is define three types of people: the mu’minun, the kafirun, and the munafiqun. The mu’minun are people whose hearts are alive while thekafirun are people whose hearts are dead. The munafiqun are people who have a disease or a sickness in their hearts; thus, Allah subhanahu wa t’alasays, “In their hearts is a disease, and they were increased in their disease.” This is also in accordance with another verse: “When their hearts deviated, Allah made them deviate further.” When somebody turns away from Allahsubhanahu wa t’ala, Allah subhanahu wa t’ala causes them to deviate even further from the truth.

 

The Heart and the Brain

The actual physical heart in our breast beats about 100,000 times a day, pumping two gallons of blood per minute, 100 gallons per hour, 24 hours a day, seven days a week, 365 days a year for an entire lifetime! The vascular system that sends this life-giving blood is over 60,000 miles long: it is more than two times the circumference of the earth. Furthermore, it is interesting to note that the heart starts beating before the brain is formed; the heart begins to beat without any central nervous system. The dominant theory was that the central nervous system is what is controlling the entire human being from the brain, yet we know now that in fact the nervous system does not initiate the heartbeat. It is actually self-initiated; we would say, it is initiated by Allahsubhanahu wa t’ala.

The heart is the centre of the human being. Many people think the brain is the centre of consciousness, yet the Qur’an clearly states, “They have hearts that they are not able to understand with.” According to the Muslims, the centre of human consciousness is the heart and not the brain itself, and it is only recently that human beings have learned there are over 40,000 neurons in the heart; in other words, there are cells in the heart that are communicating. Now, it is understood that there is two-way communication between the brain and the heart: the brain sends messages to the heart, but the heart also sends messages to the brain. The brain receives these messages from the heart, which reach the amygdala and the thalamus. The cortex receives input from the amygdala and thalamus that it processes to produce emotion; the new cortex relates to learning and reasoning. These processes are recent discoveries, and although we do not fully understand them, we do know that the heart is an extremely sophisticated organ.

According to the hadith, the heart is a source of knowledge. The Prophet,sallallahu ‘alayhi wa sallam, said that wrong action is what irritates the heart. Thus, the heart actually knows wrong actions, and this is one of the reasons why people can do terrible things, but, ultimately, they are affected negatively. In Crime and Punishment, the brilliant Russian author Dostoevsky indicates that crime itself is the perpetrator’s punishment because human beings have to live with the result of their actions: their souls are affected. When people do something against the heart, they act against the soul, and that actually affects human beings to the degree that they will go into a state of spiritual agitation, and people will use many ways to cover this up. This is whatkufur is: “kufur” means “covering up.” To hide their agitation, people use alcohol, drugs, and sexual experimentation; they also seek power, wealth, and fame, taking themselves into a state of heedlessness, submerging themselves into the ephemeral world which causes them to forget their essential nature and to forget their hearts. Thus, people become cut off from their hearts.

Wrong Actions Sicken the Heart

One of the things about being cut off from the heart is that the more cut off from the heart one becomes, the sicker the heart grows because the heart needs nourishment, and heedlessness starves the spiritual heart.

When one goes into a state of unawareness of Allah and the akhira, one becomes unaware of the infinite world in relation to the finite world, unaware that we are in this world for a temporary period. When we look at the infinite world in relation to the finite world, suddenly our concerns become focused on the infinite world and not on the finite world. On the other hand, when people are completely immersed within the finite world, believing that they will be here forever, believing that they will not be taken to account for their actions, this action in and of itself ultimately leads to the spiritual death of the hearts. However, before it dies and becomes putrid and completely foul, the heart will show many symptoms. These are the spiritual diseases of the hearts.

Shubahat and Shahawat: Two Types of Diseases

There are two types of diseases of the heart. The first are called shubahat, and these are diseases that relate to understanding. For instance, if somebody is fearful of his provision from Allah, afraid he will not get his food for the day, then there is a disease in his heart because a sound heart has complete trust in Allah subhanahu wa t’ala, and a sick heart has doubt. For this reason, a sound heart does not worry. It is the nafs (ego),shaytanhawa (caprice), and dunya(the love of this ephemeral world) that lead to this state of fear or of anxiety. The heart in [and] of itself is an organ designed to be in a state of stillness, but the stillness will only come about by the remembrance of Allah subhanahu wa t’ala. The Qur’an states, “Isn’t it by the dhikr of Allah that the heart is stilled?” This is what the heart wants: it wants to remember Allah subhanahu wa t’ala. When Allah is not remembered, the heart goes into a state of agitation: it goes in a state of turmoil, and it becomes diseased because it is not being fed. Just as we need to breathe because cells need life-giving oxygen and if we stop breathing, cells die, similarly, the heart also needs to breathe, and the breath of the heart is the remembrance of Allah subhanahu wa t’alaDhikr is what feeds and nourishes the heart. The company of good people is the food and exercise of the heart. All of these things are necessary for the heart to be sound and healthy, and this is basically the purpose of Revelation. The Qur’an has come to remind people that our hearts need nourishment. Thus, Allahsubhanahu wa t’ala tells us that the human being who will be in a good state in the next world is the one who brings a sound heart.

When we are born, we enter the world in a state of fitra: the original inherent nature of the human being; then we learn to be anxious. We learn anxiety from our mothers, fathers, and society. Thus, the Qur’an says that the human being is created in a state of anxiety (hala’), and the one group of people who are removed from this state of anxiety are the musallin: the people of prayer. This “prayer” is not the five daily obligatory prayers; rather, it is the prayer of people who are always in a state of prayer (dhikr); they are always in a state of connection with Allah subhanahu wa t’ala, and this is the highest station. This is the station of people who are not diverted from the remembrance of Allahsubhanahu wa t’ala by buying, commerce, or anything else. They are the ones who remember Allah subhanahu wa t’ala, as the Qur’an states, “standing, sitting, and reclining on their sides.” These are the people who are not the people of heedlessness (ghafla).

The second type of the diseases of the heart is called shahawat, and these are the base desires of the self. For instance, food and sex are shahawat; they are appetites. These become diseases when they grow out of proportion from their natural states. In Islam, we have a method or a means by which our hearts can be remedied and return to their sound state again. The dhikr that the Prophet sallallahu ‘alayhi wa sallam did more than any other dhikr was “Oh Turner-Overer of the hearts, make my heart firm on your deen,” and it is important that Muslims be reminded of this.

The Text: Mat-hartul Qulub

In Arabic, “Mat-hara” is ism makaan (a noun of place), and it means “a tool oftahara (purification),” and that is what Mat-hartul Qulub is. This text is the alchemy of the heart: it explains how to transform the heart. Mat-hartul Qulubwas written by a great scholar, Shaykh Muhammad Maulud al-Musawir al-Ya’qubi from Mauritania. He was a brilliant scholar of West Africa who mastered all of the Islamic sciences as well as the inward sciences of Islam. He wrote this didactic poem in order to teach people the means to purify their hearts because he looked around and realized that everybody he saw had a diseased heart. Though he recognized the benefit in learning the abstract sciences of Islam, such as grammar, rhetoric, and logic, he felt that people may not have a great deal of need for that knowledge given the fact that on the Day of Judgment, the heart is the only thing about which we will be asked. The state of our hearts is the only thing that may benefit us because “actions are by intentions” as thehadith states. Since all our actions are rooted in intentions, and the place of intention is the heart, every action we do is rooted in our hearts. Thus, in reality when we are asked about our actions, we are asked about the intentions behind the actions, and given the fact that intentions emanate from the heart, what we are actually being asked about is the human heart.

When Shaykh Muhammad Maulud realized this, he said that suddenly Allahsubhanahu wa t’ala inspired him to write this text, and he based it upon many of the previous texts that had gone before, such as the last book of theIhya ‘Ulumudin by Imam Abu Hamid al-Ghazzali.

Rectification Begins with the Self

If we look at the world today, the tribulations, the trials, and every war that we have, we will see that every bit of human suffering is rooted in human hearts. The reason people are aggressive against other people is due to diseases of the heart: covetousness, the desire to conquer, the desire to exploit other people, and the desire to steal their natural resources are all from diseases of the heart. A sound heart cannot commit such acts. Every murderer, every rapist, every idolater, every foul person, every person showing an act of cruelty has a diseased heart because these actions emanate from diseased hearts. If the hearts were sound, none of these actions would be a reality. Therefore, if we wish to change our world, we cannot go about it by attempting to rectify the outward; rather, we change the world by rectifying the inward because it is the inward that precedes the outward.

In reality, everything that we see outside of us comes from the unseen world. The phenomenal world emerges from the unseen world, and all actions emerge from the unseen realm of our hearts. Thus, if we want to rectify our actions, we must first rectify our hearts. Dr. Martin Luther King, Jr., the famous American preacher and civil rights activist, said that in order for people to condemn injustice, they have to follow four stages: the first stage is that they must ascertain that injustices are indeed being perpetrated. People must point out the injustices, and in his case, it was injustices against the African-American people in the United States. The second stage is to negotiate: people must go to the oppressors and demand justice. If the oppressors refuse, then Dr. King said that the third stage is self-purification. He said that we must ask ourselves, are we ourselves wrongdoers? Are we ourselves oppressors? The final stage is to take action once we have looked into ourselves.

One of the things the Muslims of the modern world fail to recognize is that when we look at all of the terrible things that are happening to us, we often refuse to look at ourselves and ask ourselves, why are these things happening to us? If we ask that in all sincerity, the answer will come back in no uncertain terms that this is all from our own selves. We have brought all of the suffering upon ourselves. This is the only empowering position that we can take, and this is the Quranic position. Allah subhanahu wa t’ala says quite clearly that He places some of the oppressors over other oppressors because of what their hands were earning. According to Fakharudin ar-Razi’s explanation, radi Allahu ‘anhu, this verse means that whenever there is oppression in the earth, it is a result of other people’s oppression. Thus, those people who are being aggressed upon are being oppressed because of their own oppression. However, this is obviously with the exception of tribulation.

There are definitely times when themu’minun are tried, but if they respond accordingly with patience and perseverance, Allah subhanahu wa t’ala always gives them victory.

The Impure Oppress and the Pure Elevate

There is no doubt that the Prophet sallallahu ‘alayhi wa sallam and the sahabawere being oppressed when they were in Makkah, but Allahsubhanahu wa t’ala later gave them victory. Within 23 years, the Prophet sallallahu ‘alayhi wa sallam was not only no longer oppressed, he had conquered the entire Arabian peninsula, and all of the people who had previously oppressed him were begging him for mercy. Even though they deserved to be recompensed with punishment, the Prophet sallallahu ‘alayhi wa sallam forgave them, and this is the difference between somebody whose heart is pure and somebody whose heart is impure. The impure people oppress, and the pure people not only forgive their oppressors, they actually conquer them by the power of Allahsubhanahu wa t’ala, and then they elevate them. This is what Muslims must recognize: the only solution to all of our problems is that we have to purify ourselves, and this is what Mat-hartul Qulub is about; it is a book of self-purification. If we take this book seriously, work on our hearts, and actually implement what we learn from it, we will begin to see changes in our lives, around us, and within our own family dynamics. It is a blessing that we have this book and that this teaching still exists in our community. All that is left is for us to take this teaching upon ourselves and to take it seriously.

Medicine for the Diseased Heart

If you use the techniques that are given by the imams, you will see results. However, it is just as the prescription that the doctor gives you: the doctor can only write the prescription; he can give you the medicine, but he cannot force you to take the medicine. It is left for us to take the medicine. The imams have given us the medicine: our teaching is there; it is clear; it does work; and we can change ourselves with it. If we do, Allah subhanahu wa t’ala has promised that we will be rewarded in this world and in the next. Thus, all that is left for us to do now is to go through these diseases and then set out to implement their cures in sha Allah.

 

Hasad- Evil Eye and Envy

On the authority of Abu Huraira (ra) who said: The Messenger of Allah (saw) said

“Do not be envious of one another; do not artificially raise prices against one another; do not hate one another; do not turn one’s back on each other; and do not undercut one another in business transactions. And be, [O] servants of Allah, brethren. A Muslim is the brother of a Muslim. He does not wrong him. He does not fail him [when he needs him]. He does not lie to him. And he does not show contempt for him. Piety is here” – and he pointed to his chest three times.

“It is enough of evil for a person to hold his brother Muslim in contempt. All of a Muslim is inviolable to another Muslim: his blood, his wealth and his honor.” Recorded by Muslim

 

…If the Muslims were to apply the sublime teachings of this hadith, there would be a great change and improvement in their interrelationships and love for one another.

This disease of the heart and the sin which is known as hasad was one of the first sins ever committed. It was one of the main things that drove Satan away from his Lord. In fact, two aspects drove Satan to the horrendous situation that he is in today: pride and envy… In addition, the people with whom Allah is displeased and those who have gone astray, the Jews and the Christians, are people of hasad. Hence, any time a Muslim has this characteristic, he is taking on one of the characteristics of the people whom Allah despises…[See al-Baqara 109].

According to ibn Taimiya, hasad is always accompanied by hatred. This is one of the evils of hasad. First the person is envious of the other person. After some time, this envy develops into hatred. [Ibn Taimiya, Majmu vol. 10, p. 127. Also see al-Duhami, Al-Hath ala Salamah al-Sadr (Riyadh: Dar al-Watn, 1416 A.H.), pp. 38-39.]

Hasad is a kind of opposition or discontent with what Allah has decreed…he is putting his religion into a dangerous and precarious position. He is practically declaring himself a better decision maker than Allah. [Ibn Uthaymin, Sharh Riyadh, vol. 4, p. 704.]

The Messenger of Allah (saw) said,

“Iman and hasad do not gather together in the heart of a slave [of Allah].”

[Recorded by al-Nasai. According to al-Albani, it is sahih. See al-Albani, Sahih al-Jami, vol. 2, p. 1262.]

According to ibn Uthaymin, one of the strong signs that a person is inflicted with the disease of hasad is that he always tries to conceal the virtues and goodness of others. He does not like it when others talk about the good that a person has done. He remains silent and pretends like he does not know of the good that the other one has done. A true believer who is free of hasad likes it when good things are said about others and when the good deeds of others are appreciated and spoken about…He has no envy in his heart for what Allah has bestowed upon the others and, therefore, he spreads that good news to others. [Ibn Uthaymin, Sharh Riyadh, vol. 4, p. 707.] This sign that ibn Uthaymin has explicitly mentioned should be considered a type of subtle sign that people may not notice in themselves. They must take note of this sign and repel it as quickly as possible as it is a stepping stone to the greater forms of hasad.

With respect to that feeling of hasad, people can be divided into the following categories:

1. There are some people who actively work to remove that bounty from the other person, without necessarily destroying the bounty itself. By their speech and their actions they will wrongly do whatever they can to bring an end to the other person’s blessing from Allah.

2. There are others who do not just seek to remove that bounty from the other person, but they also work to get the bounty for themselves.

3. The worst are those who simply wish to destroy the bounty, regardless of whether they themselves get it or if it is simply destroyed. They only want to destroy that blessing because it was not given to them in the first place.

4. There are those who cannot remove the feeling of envy from their souls. They cannot control it but they do not like it and wish they could remove it. Those people, Allah willing, are not sinful for their state that they cannot control. According to ibn al-Qayyim, the evil of hasad comes about when the person acts upon his hasad, even if just in his heart. This is why Allah guides the Muslims not to simply seek refuge of the envious one, but to seek refuge of the envious one when he is being envious. Allah says, “From the evil of the envious one when he envies” (al-Falaq 5). [Quoted in al-Salihi, vol. 6, p. 529.]

5. There are also those who, although they do not act upon their hasad, willingly have thoughts of envy, are pleased with them and continue to think in such a manner while putting up no resistance to such evil thoughts as removing blessings from one’s brother. This person is like a person who is dead set upon committing a sin.

There is a difference of opinion among the scholars concerning whether this kind of person is a sinner or not.

Al-Haitami says that such a person is definitely a sinner. [Al-Haitami, Fath, p. 249.] Ibn Rajab, furthermore, points out that such a person is rarely safe from doing some wrong act against his brother out of spite and envy. Therefore, in the end, he may definitely become sinful in action, without question. [Ibn Rajab, Jami, vol. 2, p. 262.]

6. Another group of people recognize the hasad that exists within them. They do their best to remove that hasad from themselves and to treat the one they are envious of in the best possible fashion. They pray for the person; they tell others of his goodness and of the bounties that Allah has bestowed upon him. They remove that hasad to the extent that they love their Muslim brother and they love that Allah has blessed him and bestowed him and bestowed His bounties upon him. This category of people are among the people of the highest level of faith, they love for their brothers what they love for themselves. [Ibn Rajab, Jami, vol. 2, p. 263.]

 

 

 

Beware of Jealousy

Praise be to Allah, the Cherisher and Sustainer of the worlds. Peace and blessings be upon the Messenger (sallallaahu ‘alayihi wa sallam), his household and companions.

“Beware of jealousy, for verily it destroys good deeds the way fire destroys wood.”

Hasad (jealousy and envy) is among the most destructive emotions or feeling which a man may have towards his fellow human being. It causes him to wish evil for others and to be happy when misfortune befalls them. The Prophet (sallallahu alaihi wa-sallam) warned against envy by comparing it to fire that completely burns the wood.

He (sallallahu alaihi wa-sallam) said: “Beware of jealousy, for verily it destroys good deeds the way fire destroys wood.” [Abu Dawud]

Hasad is a disease of the heart and it causes impurity to the heart, when Allah’s Messenger (sallallahu alaihi wa-sallam) was asked who are the best of people? He (sallallahu alaihi wa-sallam) replied: “The one with a clean heart and truthful tongue.”They asked: ‘We understand a truthful tongue, but what does a clean heart mean?’ he answered: ‘It is the heart of one that is pious, pure, and is free of sin, transgressions, hatred and Hasad.” [Ibn Majah]

Hasad is such a dangerous characteristic that Allah revealed verses of the Qur’an to be recited as a protection from the jealous,

“Say: I seek refuge in the Lord of the dawn… from the evil of envious when he envies.” [Surah al-Falaq (113): 1]

At-Tirmîdhî narrated from al-Zubayr Ibn al-Awam that the Prophet (sallallâhû alaihi wa-sallam) said: “There has come to you the disease of the nations before you, jealousy and hatred. This is the ‘shaver’ (destroyer); I do not say that it shaves hair, but that it shaves (destroys) faith…” [(Hasan) Jamî at- Tirmîdhî (2434)]

Hasad can cause the person to indulge in disbelief because it causes the individual to feel that Allah has not been fair with him; he forgets all the mercy and blessings which Allah has bestowed upon him. The Messenger of Allah (sallallahu alaihi wa-sallam) said: “They are enemies for Allah’s bounties.” They asked: “Who are they?” He said: “Those who envy people for what Allah has given them of Bounty.” [at-Tabarani]

Allah through His Absolute Wisdom has given some people more wealth, intelligence, beauty, strength, children, etc. than others. The believing Muslim should be content with what Allah has destined for him.

Allah says: “Allah favored some of you over others with wealth and properties… Do they deny the favors of Allah?” [Surah an-Nahl (16): 71]

And: “Do they envy men for what Allah has given them of His Bounty?” [Surah an-Nisa (4): 54]

“It is We Who portion out between them their livelihood in this world, and We raised some of them above others in ranks, so that some may employ others in their work. But the mercy of your Lord is better.” [Surah az-Zukhruf (43): 32]

meaning mercy of Allah is better than the convenience of the world. The materials of this life do not make one superior to another in Allah’s Judgment. True superiority lies in Taqwa (righteousness, fear of Allah).

He said: “Surely, the most noble of you to Allah is the most God-fearing.”[Surah al-Hujurat (49): 13]

“And the Hereafter with Your Lord is (only) for those who have Taqwa.” [Surah az-Zukhruf (43): 35]

What belongs to the transient world is of no significance before Allah. The Prophet (sallallahu alaihi wa-sallam) said: “If this world were worth a mosquito’s wing before Allah, He would not give a disbeliever a drink of water.” [At-Tirmidhi]

The favors of Allah in the world are a test; the more the favors, the more the tests. Al-Hasan al-Basri said: “Umar Ibn Khattab wrote this letter to Abu Musa al-Ash’ari, ‘Be content with your provision in this world, for the Most Merciful has honored some of His servants over others in terms of provision as a test of both. The one who has been given plenty is being tested to see if he will give thanks to Allah and fulfill the duties which are his by virtue of his wealth…” [Ibn Hatim]

Allah, the Exalted, has therefore forbidden us from desiring what other have,“Do not wish for what we have favored some of you over others.” [Surah an-Nisa (4): 32]

In order to discourage envy, the Prophet (sallallahu alaihi wa-sallam) said: “Do not look to those above you. Look to those below you, as it will more likely remind you of Allah’s favors bestowed on you.” [Sahih al-Bukhari and Sahih Muslim] On another occasion, he said: “If one of you looks at someone wealthier and better built than him, he should also look at someone of lower standard than himself.” [Sahih Muslim]

 

وقفات تربوية مع شهر شعبان

Shaban وقفات تربوية مع شهر شعبان

عبد الله الحامد


أيام مضت وشهور انقضت ودار التاريخ دورته ، فأقبلت الأيام المباركة تبشر بقدوم شهر القرآن ، وبين يدي هذا القدوم يهل علينا شهر شعبان ، مذكراً جميع المسلمين بما يحمله لهم من خير ، والمسلم يعلم أن شهر شعبان ما هو إلا واحد من شهور السنة (إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا﴾ ولكن المسلم يشعر أن لشهر شعبان مذاقاً خاصاً فيفرح بقدومه ويستبشر به خيراً، قال الله تعالى: \”يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ * قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ َ\” ومن هنا كانت تلك الوقفات التربوية مع هذا الشهر الكريم .
 

(1) مكانة الشهر :

فهو الشهر الذي يتشعب فيه خير كثير؛ من أجل ذلك اختصَّه رسول الله صلى الله عليه وسلم بعبادة تفضِّله على غيره من الشهور ، ولذلك يتميز شهر شعبان بأنه شهر الحبيب المصطفى صلى الله عليه وسلم، فهو الشهرٌ الذي أحبَّه رسول الله صلى الله عليه وسلم، وفضَّله على غيره من الشهور، فقد روى الإمام أحمد عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: \”كان رسول الله يصوم ولا يفطر حتى نقول: ما في نفس رسول الله أن يفطر العام، ثم يفطر فلا يصوم حتى نقول: ما في نفسه أن يصوم العام، وكان أحب الصوم إليه في شعبان\” ووقفتنا التربوية هنا : هل تحب ما أحب رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وهل تجد في نفسك الشوق لهذا الشهر كما وجده الحبيب؟ وهل تجعل حبك للأشياء مرتبطاً بما يحب رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ هو اختبار عملي في أن تحب ما يحب الله ورسوله \” لا يؤمن أحدكم حتى يكون هواه تبعاً لما جئت به \” .

(2) عرض الأعمال :

وهو الشهر الذي فيه تُرفع الأعمال إليه سبحانه وتعالى؛ فقد روى الترمذي والنسائي عن أُسَامَة بْن زَيْدٍ من حديث النبي صلي الله عليه وسلم \” .. وَهُوَ شَهْرٌ تُرْفَعُ فِيهِ الأَعْمَال إِلى رَبِّ العَالمِينَ، فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عملي وَأَنَا صَائِمٌ\”؛ ففي هذا الشهر يتكرَّم الله على عباده بتلك المنحة عظيمة؛ منحة عرض الأعمال عليه سبحانه وتعالى، وبالتالي قبوله ما شاء منها، وهنا يجب أن تكون لنا وقفة تربوية ، فإن شهر شعبان هو الموسم الختامي لصحيفتك وحصاد أعمالك عن هذا العام ، فبم سيُختم عامك؟ ثم ما الحال الذي تحب أن يراك الله عليه وقت رفع الأعمال؟ وبماذا تحب أن يرفع عملك إلى الله ؟ هي لحظة حاسمة في تاريخ المرء، يتحدد على أساسها رفع أعمال العام كله إلى المولى تبارك وتعالى القائل \” إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه \” ، فهل تحب أن يرفع عملك وأنت في طاعة للمولى وثبات على دينه وفي إخلاص وعمل وجهاد وتضحية ، أم تقبل أن يرفع عملك وأنت في سكون وراحة وقعود وضعف همة وقلة بذل وتشكيك في دعوة وطعن في قيادة ، راجع نفسك أخي الحبيب وبادر بالأعمال الصالحة قبل رفعها إلى مولاها في شهر رفع الأعمال.
 

(3) الحياء من الله
 
ففي الحديث السابق بعد آخر يجب أن نقف معه وقفة تربوية، فالناظر إلى حال الحبيب صلى الله عليه وآله وسلم في شعبان، يظهر له أكمل الهدي في العمل القلبي والبدني في شهر شعبان ، ويتجسد الحياء من الله ونظره إليه بقوله \” وأحب أن يرفع عملي وأنا صائم\” ففي الحديث قمة الحياء من الله عند رسول الله صلى الله عليه وسلم بألا يراه الله إلا صائماً، وهذا هو أهم ما يجب أن يشغلك أخي المسلم ، أن تستحي من نظر الله إليك ، تستحي من نظره لطاعات قدمتها امتلأت بالتقصير، ولذلك قال بعض السلف: \”إما أن تصلي صلاة تليق بالله جل جلاله، أو أن تتخذ إلهًا تليق به صلاتك\”، وتستحي من أوقات قضيتها في غير ذكر لله ، وتستحي من أعمال لم تخدم بها دينه ودعوته ، وتستحي من همم وطاقات وإمكانيات وقدرات لم تستنفذها في نصرة دينه وإعزاز شريعته ، وتستحي من قلم وفكر لم تسخره لنشر رسالة الإسلام والرد عنه ، وتستحي من أموال ونعم بخلت بها عن دعوة الله ، وتستحي من كل ما كتبته الملائكة في صحيفتك من تقاعس وتقصير، وتستحي من كل ما يراه الله في صحيفتك من سوءات وعورات ، كل ذلك وغيره يستوجب منك أخي الحبيب الحياء من الله والخشية منه .

(4) مغفرة الذنوب :
 
فإن شهر شعبان هو شهر المنحة الربانية التي يهبها الله لأمة محمد صلى الله عليه وسلم؛ فإن لله في أيام دهركم أيامًا وأشهرًا يتفضَّل بها الله عباده بالطاعات والقربات، ويتكرَّم بها على عباده بما يعدُّه لهم من أثر تلك العبادات، وهو هديةٌ من رب العالمين إلى عباده الصالحين؛ ففيه ليلة عظيمة هي ليلة النصف من شعبان، عظَّم النبي صلى الله عليه وسلم شأنها في قوله: \”يطّلع الله تبارك وتعالى إلى خلقه ليلة النصف من شعبان فيغفر لجميع خلقه إلاَّ لمشرك أو مشاحن\”، هي فرصة تاريخية لكل مخطئ ومقصر في حق الله ودينه ودعوته وجماعته ، وهي فرصة لمحو الأحقاد من القلوب تجاه إخواننا ، فلا مكان هنا لمشاحن وحاقد وحسود ، وليكن شعارنا جميعا قوله تعالى \” ربنا اغفر لنا ولاخواننا الذين سبقونا بالإيمان ولا تجعل في قلوبنا غلاً للذين ءامنوا ربنا إنك رؤوف رحيم\” قال بعض السلف: أفضل الأعمال سلامة الصدور وسخاوة النفوس والنصيحة للأمة وبهذه الخصال بلغ من بلغ، وسيد القوم من يصفح ويعفو، وهي فرصة لكل من وقع في معصية أو ذنب مهما كان حجمه ، هي فرصة لكل من سولت له نفسه التجرأ على الله بارتكاب معاصيه ، هل فرصة لكل مسلم قد وقع ف ي خطأ \” كل ابن آدم خطاء ، وخير الخطائين التوابين \” هي فرصة إذاً لإدراك ما فات وبدء صفحة جديدة مع الله تكون ممحوة من الذنوب و ناصعة البياض بالطاعة .
 

(5) سنة نبوية

شعبان هو شهر الهَدْي النبوي والسنة النبوية في حب الطاعة والعبادة والصيام والقيام؛ فقد روى البخاري ومسلم عن أم المؤمنين عائشة رضي الله عنها قالت: \”ما رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم استكمل صيام شهر قط إلا شهر رمضان، وما رأيته في شهر أكثر صيامًا منه في شعبان\”، وفي رواية عن النسائي والترمذي قالت: \”ما رأيت النبي صلى الله عليه وسلم في شهر أكثر صيامًا منه في شعبان، كان يصومه إلا قليلاً، بل كان يصومه كله\”، وفي رواية لأبي داود قالت: \”كان أحب الشهور إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يصومه شعبان، ثم يصله برمضان\”، وهذه أم سلمة رضي الله عنها تقول: \”ما رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يصوم شهرين متتابعين إلا شعبان ورمضان\”، ومن حديث أنس بن مالك رضي الله عنه: \”وكان أحب الصوم إليه في شعبان\”، ولشدة معاهدته صلى الله عليه وسلم للصيام في شعبان قال ابن رجب: \”إن صيام شعبان أفضل من سائر الشهور\”، قال ابن حجر: \”في الحديث دليل على فضل الصوم في شعبان\”، وقال الإمام الصنعاني: \”وفيه دليل على أنه يخص شهر شعبان بالصوم أكثر من غيره\”، وذكر العلماء في تفضيل التطوع بالصيام في شهري على غيري من الشهور\”أن أفضل التطوع ما كان قريبًا من رمضان قبله وبعده؛ وذلك يلتحق بصيام رمضان؛ لقربه منه، وتكون منزلته من الصيام بمنزلة السنن الرواتب مع الفرائض قبلها وبعدها، فيلتحق بالفرائض في الفضل، وهي تكملة لنقص الفرائض، والوقفة التربوية هنا كم يوماً تنوي صيامه من هذا الشهر اقتداءً بالحبيب
 

(6) نوافل الطاعات :
إذا كان شهر شعبان شهراً للصوم عند رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فهو شهر لنوافل الطاعات كلها ، ينطلق فيه المسلم من حديث \” إن الله تعالى قال : من عادى لي وليّاً فقد آذنته بالحرب ، وما تقرب إليّ عبدي بشيء أحب إليّ مما افترضته عليه ، ولا يزال عبدي يتقرب إليّ بالنوافل حتى أحبه ، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به ، وبصره الذي يبصر فيه ، ويده التي يبطش بها ، ورجله التي يمشي بها ، ولئن سألني لأعـطينه ، ولئن استعاذني لأعيذنه \” ، ولما كان شعبان كالمقدّمة لرمضان فإنه يكون فيه شيء مما يكون في رمضان من الصيام وقراءة القرآن والصدقة ، فهو ميدان للمسابقة في الخيرات والمبادرة للطاعات قبل مجيئ شهر الفرقان ، فأروا الله فيه من أنفسكم خيرا.

(7) السقي السقي :

نعم هو شهر السقي والتعهد والتفقد لما قام به المسلم في سابق أيامه حتى يجنى الحصاد بعده ، قال أبو بكر البلخي: \” شهر رجب شهر الزرع، وشهر شعبان شهر سقي الزرع، وشهر رمضان شهر حصاد الزرع\” وقال أيضا : \”مثل شهر رجب كالريح، ومثل شعبان مثل الغيم، ومثل رمضان مثل المطر\” ومن لم يزرع ويغرس في رجب، ولم يسق في شعبان فكيف يريد أن يحصد في رمضان ، ولذلك كان تسابق السلف الصالح على هذا المر واضحاً ، قال سلمة بن كهيل كان يقال : شهر شعبان شهر القراء ، وكان حبيب بن أبي ثابت إذا دخل شعبان قال هذا شهر القراء ، وكان عمرو بن قيس المُلائي إذا دخل شعبان أغلق حانوته وتفرغ لقراءة القرآن ، فأدرك زرعك أخي الحبيب في شهر شعبان وتعهده بالسقي وتفقده ألا يصاب بالجفاف
 

(8) غفلة بشرية

شهر شعبان هو الشهر الذي يغفل الناس عن العبادة فيه؛ نظرًا لوقوعه بين شهرين عظيمين؛ هما: رجب الحرام ورمضان المعظم، وفيه قال الحبيب \” ذلك شهر يغفل عنه الناس\” وقد انقسم الناس بسبب ذلك إلى صنفين: صنف انصرف إلى شهر رجب بالعبادة والطاعة والصيام والصدقات، وغالى البعض وبالغ في تعبده في رجب حتى أحدثوا فيه من البدع والخرافات ما جعلهم يعظمونه أكثر من شعبان، والصنف الآخر لا يعرفون العبادة إلا في رمضان، ولا يقبلون على الطاعة إلا في رمضان، فأصبح شعبان مغفولاً عنه من الناس، واشتغل الناس بشهري رجب ورمضان عن شهر شعبان، فصار مغفولاً عنه، ولذلك قال أهل العلم: هذا الحديث فيه دليل على استحباب عمارة أوقات غفلة الناس بالطاعة، وأن ذلك محبوب لله عز وجل، وقد كان بعض السلف يستحبون إحياء ما بين العشائين بالصلاة ويقولون: هي ساعة غفلة ، فهي دعوة لوقفة مع النفس ، هل صرنا من الغافلين عن شهر شعبان وفضله ؟ وهل أدركتنا الغفلة بمعناها المطلق ؟ هي وقفة تربوية نقيم فيها أنفسنا ومدى تملك الغفلة منا ، و نعرض فيها أنفسنا على قوله تعالى \” ولا تطع من أغفلنا قلبه عن ذكرنا واتبع هواه وكان أمره فرطا\” وقوله تعالى \” و اذكر ربك في نفسك تضرعا وخفية ولا تكن من الغافلين\” وقوله تعالى \” لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمْ الْغَافِلُونَ\” سلمنا الله وإياكم من الغفلة ومضارها وجعلنا وإياكم من أهل طاعته على الدوام .
 

(9) اطرقوا أبواب الجنان :

فإن شهر شعبان بمثائة البوابة التي تدخلنا إلى شهر رمضان، ولأن رمضان هو شهر تفتح أبواب الجنة كما أخبرنا الحبيب صلى الله عليه وسلم بقوله \” إذا جاء رمضان فتحت أبواب الجنة، وأغلقت أبواب النار ، وصفدت الشياطين\” ، فأين المشمرون عن السواعد ؟؟أين المشتاقون الى لقاء الله ؟؟أين المشتاقون الى الجنة ؟؟ هاهي الجنة تنادي أنا أصبحت عند أبوابكم ، ففي شهر شعبان مجال طرق الأبواب، بكل وسائل الطرق المتاحة ، فاطرقوا أبواب الجنان بالتوبة والاستغفار والإنابة إلى الله واللجوء إليه ، واطرقوا أبواب الجنان بالتضرع والوقوف على أعتاب بابه مرددين \” لن نبرك بابك حتى تغفر لنا \” واطرقوا أبواب الجنان بالصيام والقيام والصلاة بالليل والناس نيام ، واطرقوا أبواب الجنان بالطاعات والقربات وبالإلحاح في الدعاء فإن أبا الدرداء كان يقول: \” جِدوا بالدعاء، فإنه من يكثر قرع الباب يوشك أن يفتح له\”، هي دعوة للتحفز والاستعداد والتهيؤ بالوقوف على العتبات والأعتاب لعله يفتح عن قريب فترى نور الله القادم مه شهر القرآن .

(10) دورة تأهيلية لرمضان :

شهر شعبان هو شهر التدريب والتأهيل التربوي والرباني؛ يقبل عليه المسلم ليكون مؤهلاً للطاعة في رمضان، فيقرأ في شهر شعبان كل ما يخص شهر رمضان ووسائل اغتنامه، ويجهِّز برنامجه في رمضان ويجدول مهامه الخيرية، فيجعل من شهر شعبان دورة تأهيلية لرمضان، فيحرص فيها على الإكثار من قراءة القرآن والصوم وسائر العبادات، ويجعل هذا الشهر الذي يغفل عنه كثير من الناس بمثابة دفعة قوية وحركة تأهيلية لمزيد من الطاعة والخير في رمضان؛ فهو دورة تأهيلية لصيام رمضان؛ حتى لا يدخل في صوم رمضان على مشقة وكلفة، بل يكون قد تمرن على الصيام واعتاده، ووجد في صيام شعبان قبله حلاوة الصيام ولذَّته، فيدخل في صيام رمضان بقوة ونشاط، وحتى يتحقَّق هذا الأمر فهذا برنامج تأهيلي تربوي يقوم به المسلم في شهر شعبان استعدادًا لشهر رمضان المبارك :

التهيئة الإيمانية التعبدية:

- التوبة الصادقة أولاً، والإقلاع عن الذنوب والمعاصي وترك المنكرات، والإقبال على الله، وفتح صفحة جديدة بيضاء نقية.

- الإكثار من الدعاء \”اللهم بلغنا رمضان\”؛ فهو من أقوى صور الإعانة على التهيئة الإيمانية والروحية.

- الإكثار من الصوم في شعبان؛ تربيةً للنفس واستعدادًا للقدوم المبارك، ويفضَّل أن يكون الصوم على إحدى صورتين: إما صوم النصف الأول من شعبان كاملاً، وإما صوم الإثنين والخميس من كل أسبوع مع صوم الأيام البيض.

- العيش في رحاب القرآن الكريم، والتهيئة لتحقيق المعايشة الكاملة في رمضان؛ وذلك من خلال تجاوز حد التلاوة في شعبان لأكثر من جزء في اليوم والليلة، مع وجود جلسات تدبُّر ومعايشة القرآن.

- تذوَّق حلاوة قيام الليل من الآن بقيام ركعتين كل ليلة بعد صلاة العشاء، وتذوَّق حلاوة التهجد والمناجاة في وقت السحَر بصلاة ركعتين قبل الفجر مرةً واحدةً في الأسبوع على الأقل.

- تذوَّق حلاوة الذكر، وارتع في \”رياض الجنة\” على الأرض، ولا تنسَ المأثورات صباحًا ومساءً، وأذكار اليوم والليلة، وذكر الله على كل حال.

التهيئة العلمية

- قراءة أحكام وفقه الصيام كاملاً (الحد الأدنى من كتاب فقه السنة للشيخ السيد سابق)، ومعرفة تفاصيل كل ما يتعلق بالصوم، ومعرفة وظائف شهر رمضان، وأسرار الصيام (من كتاب إحياء علوم الدين)، وقراءة تفسير آيات الصيام (من الظلال وابن كثير).

- قراءة بعض كتب الرقائق التي تعين على تهيئة النفس (زاد على الطريق، المطويات الجديدة التي تَصدر قُبيل رمضان من كل عام).

- الاستماع إلى أشرطة محاضرات العلماء حول استقبال رمضان، والاستعداد له، ومنها شرائط أ. عمرو خالد، وشريط روحانية صائم للشيخ الدويش وغيره من العلماء.

- مراجعة ما حُفِظَ من القرآن الكريم؛ استعدادًا للصلاة في رمضان، سواءٌ إمامًا أو منفردًا، والاستماع إلى شرائط قراءات صلاة التراويح، مع دعاء ختم القرآن.

التهيئة الدعوية

- إعداد وتجهيز بعض الخواطر والدروس والمحاضرات والخطب الرمضانية والمواعظ والرقائق الإيمانية والتربوية للقيام بواجب الدعوة إلى الله خلال الشهر الكريم.

- حضور مجالس العلم والدروس المسجدية المقامة حاليًّا؛ استعدادًا لرمضان والمشاركة فيها، حضورًا وإلقاءً.

- العمل على تهيئة الآخرين من خلال مكان الوجود- سواءٌ في العمل أو في الدراسة- بكلمات قصيرة ترغِّبهم بها في طاعة الله.

- إعداد هدية رمضان من الآن لتقديمها للناس دعوةً وتأليفًا للقلوب وتحبيبًا في طاعة الله والإقبال عليه؛ بحيث تشمل بعضًا مما يلي (شريط كاسيت- مطوية- كتيب- ملصق.. إلخ).

- إعداد مجلة رمضان بالعمارة السكنية التي تسكن بها؛ بحيث تتناول كيفية استقبال رمضان.

- الإعداد والتجهيز لعمل مسابقة حفظ القرآن في مكان الوجود. 

التهيئة الأسرية

- تهيئة مَن في البيت من زوجة وأولاد لهذا الشهر الكريم وكيفية الاستعداد لهذا الضيف الكريم، ووضع برنامج لذلك.

- الاستفادة من كتاب (بيوتنا في رمضان) للدكتور أكرم رضا، وكتيب (الأسرة المسلمة في شهر القرآن) لدار المدائن.

- ممارسة بعضٍ من التهيئة الإيمانية السابقة مع الأسرة.

- عقد لقاء إيماني مع الأسرة يكون يوميًّا بقدر المستطاع.

تهيئة العزيمة بالعزم على:

- فتح صفحة جديدة مع الله.

- جعل أيام رمضان غير أيامنا العادية.

- عمارة بيوت الله وشهود الصلوات كلها في جماعة، وإحياء ما مات من سنن العبادات، مثل (المكث في المسجد بعد الفجر حتى شروق الشمس- المبادرة إلى الصفوف الأولى وقبل الأذان بنية الاعتكاف.. إلخ).

- نظافة الصوم مما يمكن أن يلحق به من اللغو والرفث.

- سلامة الصدر.

- العمل الصالح في رمضان، واستحضار أكثر من نية من الآن، ومن تلك النيات: (نية التوبة إلى الله- نية فتح صفحة جديدة مع الله- نية تصحيح السلوك وتقويم الأخلاق- نية الصوم الخالص لله- نية ختم القرآن أكثر من مرة- نية قيام الليل والتهجد- نية الإكثار من النوافل- نية طلب العلم- نية نشر الدعوة بين الناس- نية السعي إلى قضاء حوائج الناس- نية العمل لدين الله ونصرته- نية العمرة- نية الجهاد بالمال… إلخ).

التهيئة الجهادية:
 وهي تحقيق معنى \”مجاهدًا لنفسه\”؛ وذلك من خلال:

- منع النفس من بعض ما ترغب فيه من ترف العيش، والزهد في الدنيا وما عند الناس، وعدم التورط في الكماليات من مأكل ومشرب وملبس كما يفعل العامة عند قدوم رمضان.

- التدريب على جهاد اللسان فلا يرفث، وجهاد البطن فلا يستذل، وجهاد الشهوة فلا تتحكم، وجهاد النفس فلا تطغى، وجهاد الشيطان فلا يمرح، ويُرجع في ذلك إلى كتيب (رمضان جهاد حتى النصر) لـ\”خالد أبو شادي\”.

- حمل النفس على أن تعيش حياة المجاهدين، وتدريبها على قوة التحمُّل والصبر على المشاقِّ، من خلال التربية الجهادية المعهودة.

- ورد محاسبة يومي على بنود التهيئة الرمضانية المذكورة هنا

 

الملف العلمي لشهر شعبان

 الملف العلمي لشهر شعبان

.

  شهر شعبان عناصر البحث                                                                                               

أولاً: استحباب الإكثار من الصيام في شعبان.

1- كثرة صيامه صلى الله عليه وسلم في شعبان.

2- صيام شعبان كله.

3- الحكمة في إكثاره صلى الله عليه وسلم الصيام في شعبان.

4- سبب إكثاره صلى الله عليه وسلم من الصيام في شعبان دون المحرم.

ثانياً: تفسير قوله تعالى: {فيها يفرق كل أمر حكيم}.

1- أقوال المفسرين في الآية.

2-  الراجح من القولين.

3- أقوال العلماء في تأييد القول الراجح.

ثالثاً: حكم تخصيص النصف من شعبان بعبادة.

1- حكم تخصيص ليلة النصف من شعبان بقيام.

2- حكم تخصيص يوم النصف من شعبان بصيام.

رابعاً: بدع النصف من شعبان.

 الملف العلمي لشهر شعبان

.

  شهر شعبان : أولاً: استحباب الإكثار من الصيام في شعبان:                                              

1- كثرة صيامه صلى الله عليه وسلم في شعبان:

عن عائشة رضي الله عنها قالت: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصوم حتى نقول لا يفطر، ويفطر حتى نقول لا يصوم، وما رأيتُ رسول الله صلى الله عليه وسلم استكمل صيام شهر إلا رمضان، وما رأيته أكثر صياماً منه في شعبان([1]).

قال ابن حجر: “وفي الحديث دليل على فضل الصوم في شعبان”([2]). قال ابن رجب: “وأما صيام النبي صلى الله عليه وسلم من أشهر السنة فكان يصوم من شعبان ما لا يصوم من غيره من الشهور”([3]). وقال الصنعاني: “وفيه دليل على أنه يخصُّ شعبان بالصوم أكثر من غيره”([4]). وعن عائشة رضي الله عنها قالت: كان أحبَّ الشهور إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يصومه شعبانُ ثم يصله برمضان([5]). قال السبكي: “أي: كان صوم شعبان أحبّ إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم من صوم غيره من بقية الشهور التي كان يتطوع فيها بالصيام”([6]).

2- صيام شعبان كله:

عن عائشة رضي الله عنها قالت: لم يكن النبي صلى الله عليه وسلم يصوم شهراً أكثر من شعبان، وكان يصوم شعبان كله([7]). وفي رواية: ولم أره صائماً من شهر قط أكثر من صيامه من شعبان، كان يصوم شعبان كله، كان يصوم شعبان إلا قليلاً([8]).

وقد استُشكل حديث عائشة رضي الله عنها هذا مع حديثها السابق الذي فيه: وما رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم استكمل صيام شهر إلا رمضان([9])، وفي رواية قالت: ما علمته صام شهراً كلَّه إلا رمضان([10])، وفي حديث ابن عباس رضي الله عنهما قال: ما صام رسول الله صلى الله عليه وسلم شهراً كاملاً قط غير رمضان([11]).

وللعلماء في الجمع بين الروايتين أقوال:

القول الأول: تفسير إحدى الروايتين بالأخرى: روي عن ابن المبارك أنه قال في هذا الحديث: “وهو جائز في كلام العرب إذا صام أكثر الشهر أن يقال: صام الشهر كلَّه، ويقال: قام فلان ليلته أجمع، ولعلَّه تعشَّى واشتغل ببعض أمره”.

قال الترمذي: “كأن ابن المبارك قد رأى كلا الحديثين متفقين، يقول: إنما معنى هذا الحديث أنه كان يصوم أكثر الشهر”([12]).

قال القاضي عياض في شرحه لرواية: كان يصوم شعبان كله، كان يصوم شعبان إلا قليلاً: “الكلام الثاني تفسير للأول، وعبَّر بالكل عن الغالب والأكثر”([13]). وصوَّب هذا القولَ الحافظ ابن حجر لدلالة الروايات عليه([14]).

القول الثاني: صيامه كاملاً مرة، وعدم الاستكمال مرة أخرى: قال القاضي عياض: “وقد قيل: معناه ما استكمل شهراً قط بالصيام إلا رمضان، يعني معيَّناً، وأن ما ورد مما ظاهره استكمال شعبان أي: غير معين وملازم، بل مرة أكمله ومرة لم يكمله، وقد يحتمل هذا قوله: كان يصوم شعبان كله، كان يصوم شعبان إلا قليلاً، أي: مرة كذا ومرة كذا، لئلا يتعيَّن بصومه غير رمضان”([15]). ومال إلى هذا القول: الطيبي([16]).

القول الثالث: معنى صيامه كل شعبان صيامُه من أوله ووسطه وآخره: قال القاضي عياض: “وقيل: يعني بصومه كلِّه أي: يصوم في أوله ووسطه وآخره، لا يخصّ شيئاً منه ولا يعمّه بصيامه”([17]).

الترجيح: والقول الأول هو الصواب، لأنه تفسير للرواية برواية أخرى، وأولى ما تفسَّر به الرواية رواية أخرى، والله أعلم([18]). قال العلماء: وإنما لم يستكمل غير رمضان لئلا يظنَّ وجوبه([19]).

عن عطاء قال: كنت عند ابن عباس قبل رمضان بيوم أو يومين فقرّب غداءه فقال: (أفطروا أيها الصيام! لا تواصلوا رمضان بشيء وافصلوا)([20]). قال ابن عبد البر: “استحب ابن عباس وجماعة من السلف رحمهم الله أن يفصلوا بين شعبان ورمضان بفطر يوم أو أيام، كما كانوا يستحبون أن يفصلوا بين صلاة الفريضة بكلام أو قيام أو مشي أو تقدم أو تأخر من المكان”([21]).

3- الحكمة في إكثاره صلى الله عليه وسلم الصيام في شعبان:

عن أسامة بن زيد رضي الله عنهما قال: قلت: يا رسول الله، لم أرك تصوم شهراً من الشهور ما تصوم من شعبان؟ قال: ((ذاك شهر يغفل الناس عنه، بين رجب ورمضان، وهو شهر ترفع فيه الأعمال إلى رب العالمين، فأحب أن يرفع عملي وأنا صائم))([22]). قال ابن رجب في بيان وجه الصيام في شعبان: “وفيه معانٍ، وقد ذكر منها النبي صلى الله عليه وسلم إلى أنه لما اكتنفه شهران عظيمان: الشهر الحرام وشهر الصيام، اشتغل الناس بهما عنه، فصار مغفولاً عنه، وكثير من الناس يظنُّ أن صيام رجب أفضل من صيامه لأنه شهر حرام، وليس كذلك”([23]). قال: “وفي قوله: ((يغفل الناس عنه بين رجب ورمضان)) إشارة إلى أن بعض ما يشتهر فضله من الأزمان أو الأماكن أو الأشخاص قد يكون غيره أفضل منه، إما مطلقاً، أو لخصوصية فيه لا يتفطن لها أكثر الناس، فيشتغلون بالمشهور عنه، ويفوِّتون تحصيل فضيلة ما ليس بمشهور عندهم”([24]).

والمعنى الثاني المذكور في الحديث هو أن شهر شعبان ترفع فيه الأعمال إلى رب العالمين، فكان صلى الله عليه وسلم يحبّ أن يُرفع عمله وهو صائم([25]). وذكروا لذلك معنى آخر وهو التمرين لصيام رمضان، قال ابن رجب: “وقد قيل في صوم شعبان معنى آخر، وهو أن صيامه كالتمرين على صيام رمضان، لئلا يدخل في صوم رمضان على مشقة وكلفة، بل يكون قد تمرن على الصيام واعتاده، ووجد بصيام شعبان قبله حلاوة الصيام ولذّته، فيدخل في صيام رمضان بقوة ونشاط”([26]).

4- سبب إكثاره صلى الله عليه وسلم من الصيام في شعبان دون المحرم:

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((أفضل الصيام بعد رمضان شهر الله المحرم، وأفضل الصلاة بعد المفروضة صلاة الليل))([27]). استشكل العلماء إكثاره صلى الله عليه وسلم من الصيام في شعبان مع تصريحه بأن أفضل الصيام بعد رمضان صيام المحرم. أجاب النووي عن ذلك فقال: “لعله لم يعلم فضلَ المحرم إلا في آخر الحياة قبل التمكن من صومه، أو لعله كان يعرض فيه أعذار تمنع من إكثار الصوم فيه كسفر ومرض وغيرهما”([28]).

1- أقوال المفسرين في الآية:

اختلف المفسرون في المراد بالليلة التي يُفرق فيها كل أمر حكيم على أقوال.

2- الراجح من القولين:

والذي يترجح أن المراد بالليلة التي يفرق فيها كل أمر حكيم ليلة القدر لا ليلة النصف من شعبان، والأدلة على ذلك ما يأتي:

1.   الضمير في قوله تعالى: {فِيهَا} يعود إلى الليلة المباركة التي أنزل فيها القرآن، قال ابن جرير: “اختلف أهل التأويل في هذه الليلة التي يفرق فيها كل أمر حكيم نحو اختلافهم في الليلة المباركة، وذلك أن الهاء التي في قوله: {فِيهَا} عائدة على الليلة المباركة”([14]).

والليلة المباركة التي أنزل فيها القرآن هي ليلة القدر على الصحيح. قال قتادة في قوله تعالى {فِى لَيْلَةٍ مُّبَـٰرَكَةٍ}: “هي ليلة القدر”([15]).

وقال ابن زيد: “تلك الليلة ليلة القدر، أنزل الله هذا القرآن من أم الكتاب في ليلة القدر”([16]). قال ابن جرير: “والصواب من القول في ذلك قول من قال: عنى بها ليلة القدر”([17]).

2.   أن قوله تعالى: {إِنَّا أَنزَلْنَـٰهُ فِى لَيْلَةِ ٱلْقَدْرِ} وقوله هنا: {إِنَّا أَنزَلْنَـٰهُ فِى لَيْلَةٍ مُّبَـٰرَكَةٍ} يوجب أن تكون هذه الليلة المباركة هي تلك المسماة بليلة القدر لئلا يلزم التناقض([18]). وتقدم أن مرجع الضمير في قوله: {فِيهَا} يعود لليلة المباركة فتكون هي ليلة القدر.

3.   أنه تعالى قال في صفة ليلة القدر: {تنزل الملائكة والروح فيها بإذن ربهم من كل أمر} وقال هنا: {فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ} وهو يناسب قوله: {تنزل الملائكة والروح فيها}، وكذا قوله هنا: {أمرًا من عندنا}، وفي سورة القدر: {بإذن ربهم من كل أمر} فيه تناسب، وإذا تقاربت الأوصاف وجب القول بإن إحدى الليلتين هي الأخرى([19]).

4.   أن معنى قوله: {إِنَّا أَنزَلْنَـٰهُ فِى لَيْلَةِ ٱلْقَدْرِ} أي: في ليلة التقدير لجميع أمور السنة من رزق وموت وحياة وولادة ومرض وصحه وخصب وجدب وغير ذلك من جميع أمور السنة، وعلى هذا التفسير الصحيح لليلة القدر فالتقدير المذكور هو بعينه المراد بقوله: {فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ}([20]).

5.   قال ابن الجوزي: “وعلى ما روي عن عكرمة أن ذلك في ليلة النصف من شعبان والرواية عنه بذلك مضطربة قد خولف الراوي لها، فروي عن عكرمة أنه قال: ليلة القدر وعلى هذا المفسرون”([21]).

3- أقوال العلماء في تأييد القول الراجح:

1.   قال ابن جرير: “وأولى القولين في ذلك بالصواب قول من قال: ذلك ليلة القدر، لما تقدم من بياننا أن المعنى بقوله: {إِنَّا أَنزَلْنَـٰهُ فِى لَيْلَةٍ مُّبَـٰرَكَةٍ} ليلة القدر، والهاء في قوله:{فِيهَا} من ذكر الليلة المباركة”([22]).

2.   قال ابن العربي: “وجمهور العلماء على أنها ليلة القدر، ومنهم من قال: إنها ليلة النصف من شعبان، وهو باطل؛ لأن الله تعالى قال في كتابه الصادق القاطع: {شهر رمضان الذي أنزل فيها القرآن} فنص على أن ميقات نزوله رمضان، ثم عبر عن زمانية الليل ها هنا بقوله: {إِنَّا أَنزَلْنَـٰهُ فِى لَيْلَةٍ مُّبَـٰرَكَةٍ} فمن زعم أنه في غيره فقد أعظم الفرية على الله، وليس في ليلة النصف من شعبان حديث يعوَّل عليه، لا في فضلها ولا في نسخ الآجال فيها فلا تلتفتوا إليها”([23]).

3.   قال ابن رجب: “وقد روي عن عكرمة وغيره من المفسرين في قوله تعالى: {فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ} أنها ليلة النصف من شعبان، والجمهور على أنها ليلة القدر وهو الصحيح”([24]).

4.   قال الرازي: “وأما القائلون بأن المراد من الليلة المباركة المذكورة في هذه الآية هي ليلة النصف من شعبان فما رأيت لهم فيه دليلاً يعوَّل عليه، وإنما قنعوا فيه بأن نقلوه عن بعض الناس، فإن صح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فيه كلام فلا مزيد عليه، وإلا فالحق هو الأول”([25]).

5.   قال الواحدي: “{إِنَّا أَنزَلْنَـٰهُ فِى لَيْلَةٍ مُّبَـٰرَكَةٍ} يعني: ليلة القدر.. {فِيهَا يُفْرَقُ} أي: في تلك الليلة المباركة”([26]).

6.   وقال ابن كثير في قوله تعالى: {فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ}: “أي: في ليلة القدر يفصل من اللوح المحفوظ إلى الكتبة أمر السنة وما يكون فيها من الآجال والأرزاق وما يكون فيه إلى آخرها… ومن قال: إنها ليلة النصف من شعبان كما روي عن عكرمة فقد أبعد النجعة، فإن نص القرآن أنها في رمضان”([27]).

7.   وقال الشوكاني: “والحق ما ذهب إليه الجمهور من أن هذه الليلة المباركة هي ليلة القدر لا ليلة النصف من شعبان؛ لأن الله سبحانه أجملها وبينها في سورة البقرة بقوله: {شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن القرآن}، وبقوله في سورة القدر: {إِنَّا أَنزَلْنَـٰهُ فِى لَيْلَةِ ٱلْقَدْرِ} فلم يبق بعد هذا البيان الواضح ما يوجب الخلاف ولا ما يقتضي الاشتباه”([28]).

 وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين


 

1- حكم تخصيص ليلة النصف من شعبان بقيام:

لا يشرع تخصيص ليلة النصف من شعبان بشيء من العبادات، بل ذلك كله بدعة محدثة في الدين.

اتفقت كلمة جماهير أهل العلم على بدعية الصلاة الألفية في ليلة النصف من شعبان, هذه الصلاة على هذه الصفة المخصوصة وعدم مشروعيتها([6]).

قال النووي في معرض حديثه عن صلاة الرغائب وصلاة الألفية في النصف من شعبان: “وهاتان الصلاتان بدعتان ومنكران قبيحتان ولا يغتر بذكرهما في كتاب قوت القلوب وإحياء علوم الدين، ولا بالحديث المذكور فيهما؛ فإن كل ذلك باطل، ولا يغتر ببعض من اشتبه عليه حكمها من الأئمة فصنف ورقات في استحبابهما فإنه غالط في ذلك”([7]) . وقال ابن تيمية: “الحديث الوراد في الصلاة الألفية موضوع باتفاق أهل العلم بالحديث، وما كان هكذا لا يجوز استحباب صلاةٍ بناء عليه، وإذا لم يستحب فالعمل المقتضي لاستحبابها مكروه”([8]) . قال ابن الصلاح: “اتخاذ الناس لها ـ أي ليلة النصف من شعبان ـ موسمًا وشعارًا بدعة منكرة”([10]) .

وقال شيخ الإسلام ابن تيمية: “وأما الصلاة فيها ـ أي ليلة النصف من شعبان ـ جماعة فهذا مبني على قاعدة عامة في الاجتماع على الطاعات والعبادات، فإنه نوعان: أحدهما: سنة راتبة إما واجب وإما مستحب كالصلوات الخمس والجمعة والعيدين… والثاني: ما ليس بسنة راتبة مثل الاجتماع لصلاة تطوع مثل قيام الليل… فهذا لا بأس به إذا لم يتخذ عادة راتبة… لكن اتخاذه عادة دائرة بدوران الأوقات مكروه لما فيه من تغيير الشريعة وتشبيه غير المشروع بالمشروع”([11]) . وقال: “وكذلك ما قد أحدث في ليلة النصف من الاجتماع العام للصلاة الألفية في المساجد الجامعة ومساجد الأحياء والدور والأسواق فإن هذا الاجتماع لصلاة نافلة مقيدة بزمان وعدد وقدر من القراءة مكروه لم يشرع… ولو سوغ أن كل ليلة لها نوع فضل تخصّ بصلاة مبتدعة يجتمع لها لكان يفعل مثل هذه الصلاة أو أزيد أو أنقص ليلتي العيدين وليلة عرفة… وعليك أن تعلم أنه إذا استحبّ التطوع المطلق في وقت معين وجوّز التطوع في جماعة لم يلزم من ذلك تسويغ جماعة راتبة غير مشروعة، بل ينبغي أن تفرق بين البابين”([12]) .

وقال ابن نجيم بعد تعداده لليالي المستحبة القيام فيها ومنها نصف شعبان: “ويكره الاجتماع على إحياء ليلة من هذه الليالي في المساجد”([13]) .

وقال الحطاب: “لا يختلف المذهب في كراهة الجمع ليلة النصف من شعبان وليلة عاشوراء وينبغي للأئمة المنع منه”([14]) .

وقال أبو شامة: “المحذور المنكر تخصيص بعض الليالي بصلاة مخصوصة على صفة مخصوصة، وإظهار ذلك على مثل ما ثبت من شعائر الإسلام كصلاة الجمعة والعيد وصلاة التراويح فيتداولها الناس وينسى أصل وضعها، ويربى الصغار عليها قد ألفوا آباءهم محافظين عليها محافظتهم على الفرائض، بل أشد محافظة، ومهتمين لإظهار هذا الشعار بالزينة… والنفقات كاهتمامهم بعيدي الإسلام بل أشد”([15]) .

عدم مشروعية تخصيص ليلة النصف من شعبان بقيام ودعاء خاصين، وإن هذا بدعة محدثة.

قال ابن رجب: “وأنكر ذلك ـ أي: تخصيص ليلة النصف بعبادة ـ أكثر العلماء من أهل الحجاز، منهم عطاء وابن أبي مليكة، ونقله عبد الرحمن بن زيد بن أسلم عن فقهاء أهل المدينة، وهو قول أصحاب مالك وغيرهم، وقالوا: ذلك كله بدعة”([21]).

قال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم: “لم أدرك أحدًا من مشايخنا ولا فقهائنا يلتفتون إلى ليلة النصف من شعبان، ولم ندرك أحدًا منهم يذكر حديث مكحول، ولا يرى لها فضلاً على ما سواها من الليالي، والفقهاء لم يكونوا يصنعون ذلك”([22])، وممن اختار هذا القول الشاطبي([23]) وابن باز([24]).

وحجتهم في ذلك أنه لم يثبت ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم ولا عن أصحابه ولا عن التابعين عدا الثلاثة الذين اشتهر عنهم ذلك.

قال ابن رجب: “قيام ليلة النصف من شعبان لم يثبت فيه شيء عن النبي صلى الله عليه وسلم ولا عن أصحابه”([25]) .

1 ـ قال الشيخ ابن باز: “فلو كان تخصيص شيء من الليالي بشيء من العبادة جائزًا لكانت ليلة الجمعة أولى من غيرها؛ لأن يومها هو خير يوم طلعت عليه الشمس بنص الأحاديث الصحيحة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلما حذر النبي صلى الله عليه وسلم من تخصيصها بقيام من بين الليالي دلَّ ذلك على أن غيرها من الليالي من باب أولى لا يجوز تخصيص شيء منها بشيء من العبادة إلا بدليل صحيح يدل على التخصيص، ولما كانت ليلة القدر وليالي رمضان يشرع قيامُها والاجتهاد فيها نبَّه صلى الله عليه وسلم على ذلك وحثَّ الأمة على قيامها وفعل ذلك بنفسه، فلو كانت ليلة النصف من شعبان يشرع تخصيصها باحتفال أو شيء من العبادة لأرشد النبي صلى الله عليه وسلم الأمة إليه أو فعله بنفسه، ولو وقع شيء من ذلك لنقله الصحابة رضي الله عنهم إلى الأمة ولم يكتموه عنهم”([35]) .

وخلاصة القول أنه لا يشرع تخصيص هذه الليلة بقيام مخصوص ولا مطلقٍ، ولكن لا ينكر على خصَّها بقيام في خاصة نفسه لاشتباه الأمر، قال شيخ الإسلام ابن تيمية: “وأما ليلة النصف فقد روي في فضلها أحاديث وآثار، ونقل عن طائفة من السلف أنهم كانوا يصلون فيها، فصلاة الرجل فيها وحده قد تقدَّمه فيه سلف، وله فيه حجة، فلا يُنكر مثل هذا”([38]).

2- حكم تخصيص يوم النصف من شعبان بصيام:

اختلف أهل العلم في تخصيص يوم النصف من شعبان بصيام على قولين:

الأول: يستحب تخصيصه بصيام، وبه قال بعض العلماء([39]).

قال ابن رجب: “فأما صيام يوم النصف من شعبان فغير منهي عنه، فإنه من جملة أيام البيض الغر المندوب إلى صيامها من كل شهر، وقد ورد الأمر بصيامه من شعبان بخصوصه”([40]) .

الثاني: لا يشرع تخصيصه بصيام، نص عليه جماعات من العلماء.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية: فأما صوم يوم النصف مفردًا فلا أصل له، بل إفراده مكروه”([41]) .

وقال الشاطبي في تعداده لأوجه البدع: “ومنها التزام العبادات المعينة في أوقات معينة لم يوجد لها ذلك التعيين في الشريعة، كالتزام صيام يوم النصف من شعبان وقيام ليلته”([42]).

وقال الشيخ ابن باز: “إن الاحتفال بليلة النصف من شعبان بالصلاة أو غيرها وتخصيص يومها بالصيام بدعة منكرة عند أكثر أهل العلم وليس له أصل في الشرع المطهر”([43]).

ويجاب عن حجة القائلين بمشروعية ذلك بجوابين:

أحدهما: أن الأحاديث التي تروى في الصيام يوم النصف باطلة لا تصح بحال.

والثاني: أن من كانت عادته صيام الأيام البيض فتستحب في حقه على عادته، أما من لم يكن ذلك من عادته ثم صام ذلك اليوم بخصوصه ولأجله فلا يقال: إنه صام الأيام البيض؛ لأنه لم يصمه إلا لاعتقاده فضل النصف من شعبان دون غيره، والله تعالى أعلم.

 

رابعاً: بدع النصف من شعبان.
1- الاحتفال بليلة النصف من شعبان بأي شكل من أشكال الاحتفال، سواء بالاجتماع على عبادات، أو إنشاء القصائد والمدائح، أو بالإطعام وغير ذلك.

2- إحياء ليلة النصف من شعبان بقيام مقدَّر مخصوص([1]) مثل:

أ- صلاة “الألفية”، وتسمى أيضاُ صلاة “البراءة”([2]).

ب- صلاة “أربع عشرة ركعة”.

ج- صلاة “ثنتي عشرة ركعة”.

د- صلاة “ست ركعات”.

3- تخصيص صلاة العشاء ليلة النصف من شعبان بقراءة سورة “يس”([3]).

4- تخصيص ليلة النصف من شعبان بقراءة بعض السور بعددٍ مخصوص كسورة الإخلاص([4]).

5- تخصيص ليلة النصف من شعبان بدعاء يُسمى “دعاء ليلة النصف من شعبان”، وربما شرطوا لقبول هذا الدعاء قراءة سورة “يس” وصلاة ركعتين قبله([5]).

6- تخصيص يوم النصف من شعبان بالصوم([6]).

7- التصدق في النصف من شعبان عن أرواح الموتى([7]).

8- التقصد بزيارة القبور ليلة النصف من شعبان وإيقاد النار والشموع([8]).

9- اعتقاد أن ليلة النصف من شعبان مثل ليلة القدر في الفضل([9]).

*****

أحكام شَهْر شَعْبَان

ICJARORG أحكام شَهْر شَعْبَان

الحمد لله، وصلى الله على نبيه ومصطفاه..وبعد..

لماذا سُمي شعبان بهذا الاسم؟ قال ابن حجر – رحمه الله -: “وسمي شعبان؛ لتشعبهم في طلب المياه أو في الغارات بعد أن يخرج شهر رجب الحرام،… وقيل فيه غير ذلك”. فتح الباري (4/251).

ما هو هدي النبي محمد – صلى الله عليه وسلم- في صوم شعبان؟ ورد أن النبي – صلى الله عليه وسلم – كان يصوم شعبان كله، فعنْ أُمِّ سَلَمَةَ – رضي الله عنها – قَالَتْ: “مَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – صَامَ شَهْرَيْنِ مُتَتَابِعَيْنِ إِلا أَنَّهُ كَانَ يَصِلُ شَعْبَانَ بِرَمَضَانَ”. [رواه أحمد (26022)، وأبو داود (2336) والنسائي (2175) وابن ماجه (1648)]. ولفظ أبي داود: ” أَنَّ النَّبِيَّ – صلى الله عليه وسلم – لَمْ يَكُنْ يَصُومُ مِنْ السَّنَةِ شَهْرًا تَامًّا إِلا شَعْبَانَ يَصِلُهُ بِرَمَضَانَ” [صححه الألباني في صحيح أبي داود (2048)].

وثبت عن عائشة – رضي الله عنها – أنها قالت: ” لَمْ يَكُنْ النَّبِيُّ – صلى الله عليه وسلم – يَصُومُ شَهْرًا أَكْثَرَ مِنْ شَعْبَانَ، فَإِنَّهُ كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ كُلَّه”. [البخارى(1969)]، فظاهر هذان الحديثان أن النبي – صلى الله عليه وسلم – كان يصوم شهر شعبان كله، وورد أن النبي – صلى الله عليه وسلم – كان يصوم شعبان إلا قليلاً، فعَنْ أَبِي سَلَمَةَ قَالَت: ” سَأَلْتُ عَائِشَةَ – رضي الله عنها – عَنْ صِيَامِ رَسُولِ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم -، فَقَالَتْ: كَانَ يَصُومُ حَتَّى نَقُولَ قَدْ صَامَ، وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُولَ قَدْ أَفْطَرَ، وَلَمْ أَرَهُ صَائِمًا مِنْ شَهْرٍ قَطُّ أَكْثَرَ مِنْ صِيَامِهِ مِنْ شَعْبَانَ، كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ كُلَّهُ، كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ إِلا قَلِيلا”. [رواه مسلم (1156)]. وفي رواية عنها – رضي الله عنها -: ” كَانَ يَصُومُ شَعْبَانَ إِلَّا قَلِيلًا”.

قال الحافظ: إن حديث عائشة [يُبَيِّنُ أَنَّ الْمُرَاد بِقَوْلِهِ فِي حَدِيث أُمّ سَلَمَة ” أَنَّهُ كَانَ لا يَصُوم مِنْ السَّنَة شَهْرًا تَامًّا إِلا شَعْبَانَ يَصِلُهُ بِرَمَضَان” أَيْ: كَانَ يَصُوم مُعْظَمَهُ. وَنَقَلَ التِّرْمِذِيُّ عَنْ اِبْن الْمُبَارَك أَنَّهُ قَالَ: جَائِزٌ فِي كَلام الْعَرَب إِذَا صَامَ أَكْثَرَ الشَّهْرِ أَنْ يَقُولَ صَامَ الشَّهْرَ كُلَّهُ. [فتح البارى (4/252)].

وقال الطِّيبِيُّ: يُحْمَل عَلَى أَنَّهُ كَانَ يَصُوم شَعْبَان كُلّه تَارَة وَيَصُوم مُعْظَمَهُ أُخْرَى لِئَلا يُتَوَهَّم أَنَّهُ وَاجِب كُلّه كَرَمَضَانَ، ثم قال الحافظ: وَالأَوَّل هُوَ الصَّوَاب] اهـ يعني: أن النبي – صلى الله عليه وسلم – لم يكن يصوم شعبان كاملاً، واستدل له بما رواه مسلم عن عائشة – رضي الله عنها – أنها قالت: وَلا أَعْلَمُ نَبِيَّ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – قَرَأَ الْقُرْآنَ كُلَّهُ فِي لَيْلَةٍ، وَلا صَلَّى لَيْلَةً إِلَى الصُّبْحِ، وَلا صَامَ شَهْرًا كَامِلا غَيْرَ رَمَضَانَ. [مسلم (746)]، وبما رواه البخاري ومسلم عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ – رضي الله عنهما – قَالَ: مَا صَامَ النَّبِيُّ – صلى الله عليه وسلم – شَهْرًا كَامِلا قَطُّ غَيْرَ رَمَضَانَ [البخاري (1971) ومسلم (1157)]. وقال السندي في شرحه لحديث أم سلمة: ” يَصِل شَعْبَان بِرَمَضَان” أَيْ: فَيَصُومهُمَا جَمِيعًا، ظَاهِره أَنَّهُ يَصُوم شَعْبَان كُلّه… لَكِنْ قَدْ جَاءَ مَا يَدُلّ عَلَى خِلافه، فَلِذَلِكَ حُمِلَ عَلَى أَنَّهُ كَانَ يَصُوم غَالِبه فَكَأَنَّهُ يَصُوم كُلّه وَأَنَّهُ يَصِلهُ بِرَمَضَان اهـ قال ابن عبد البر: “واستحب ابن عباس و جماعة من السلف – رحمهم الله – أن يفصلوا بين شعبان ورمضان بفطر يوم أو أيام، كما كانوا يستحبون أن يفصلوا بين صلاة الفريضة و النافلة بكلام، أو قيام أو مشي، أو تقدم أو تأخر من المكان. [الاستذكار (371/3)]. ما هو فضل الصوم في شعبان؟ عن أسامةُ بنُ زيد – رضي الله عنهما – أنه قال: قُلْتُ: يَا رَسُولَ الله لَمْ أَرَكَ تَصُومُ شَهْرًا مِنْ الشُّهُورِ مَا تَصُومُ مِنْ شَعْبَانَ؟ قَالَ: (( ذَلِكَ شَهْرٌ يَغْفُلُ النَّاسُ عَنْهُ بَيْنَ رَجَبٍ وَرَمَضَانَ، وَهُوَ شَهْرٌ تُرْفَعُ فِيهِ الْأَعْمَالُ إِلَى رَبِّ الْعَالَمِينَ؛ فَأُحِبُّ أَنْ يُرْفَعَ عَمَلِي وَأَنَا صَائِمٌ)). رواه النسائي، وحسنه الألباني. هل صحت أحاديث في فضل ليلة النصف من شعبان؟.

عن أسامة بن زيد – رضي الله عنهما – قال: قلت يا رسول الله: لم أرك تصوم من شهر من الشهور ما تصوم من شعبان؟ قال: ((ذاك شهر تغفل الناس فيه عنه، بين رجب ورمضان، وهو شهر ترفع فيه الأعمال إلى رب العالمين، وأحب أن يرفع عملي وأنا صائم)).

عَنْ عَائِشَةَ – رضي الله عنها – قَالَتْ: “كَانَ رَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – يَصُومُ حَتَّى نَقُولَ لا يُفْطِرُ، وَيُفْطِرُ حَتَّى نَقُولَ لا يَصُومُ، فَمَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – اسْتَكْمَلَ صِيَامَ شَهْرٍ إِلا رَمَضَانَ، وَمَا رَأَيْتُهُ أَكْثَرَ صِيَامًا مِنْهُ فِي شَعْبَانَ”.

عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ – رضي الله عنها – عَنْ النَّبِيِّ – صلى الله عليه وسلم -: “أَنَّهُ لَمْ يَكُنْ يَصُومُ مِنْ السَّنَةِ شَهْرًا تَامًّا إِلا شَعْبَانَ يَصِلُهُ بِرَمَضَانَ”.

كل الأحاديث السابقة تدل وترغب على فضل صيام شهر شعبان وقد كان ذلك مما حرص على فعله الرسول – صلى الله عليه وسلم -.. وعلينا بالتأسي بالحبيب المصطفى في هذا الشهر الذي كان يحبه ويختصه بهذا القدر من الصيام، ويجب على من عليه قضاء أن يبادر ويقضي ما عليه من صيام.

وذكر أهل العلم حكما في تفضيل التطوع بالصيام في شعبان على غيره من الشهور منها: أن أفضل التطوع ما كان قريبا من رمضان قبله وبعده، وذلك يلتحق بصيام رمضان، لقربه منه، وتكون منزلته من الصيام بمنزلة السنن الرواتب مع الفرائض قبلها وبعدها، فيلتحق بالفرائض في الفضل، وهي تكملة لنقص الفرائض، وكذلك صيام ما قبل رمضان وبعده، فكما أن السنن الرواتب أفضل من التطوع المطلق بالنسبة للصلاة، فكذلك يكون صيام ما قبل رمضان وبعده أفضل من صيام ما بعد منه، ولذلك فإنك تجد رمضان يسبق بالصيام من شعبان والاستكثار منه ثم بعد انقضاء رمضان يسن صيام ست من شوال، فهي كالسنن الرواتب التي قبل وبعد الصلاة المفروضة.

قال سلمة بن كهيل: كان يقال شهر شعبان شهر القراء. وكان عمرو بن قيس إذا دخل شهر شعبان أغلق حانوته وتفرغ لقراءة القران، قال أبو بكر البلخي: شهر رجب شهر الزرع، وشهر شعبان شهر سقي الزرع، وشهر رمضان شهر حصاد الزرع، وقال أيضا: مثل شهر رجب كالريح، ومثل شعبان مثل الغيم، ومثل رمضان مثل المطر، ومن لم يزرع ويغرس في رجب، ولم يسق في شعبان فكيف يريد أن يحصد في رمضان، هذا حال نبيك وحال سلف الأمة في هذا الشهر المبارك، فما هو موقعك من هذه الأعمال والدرجات؟!

وقال ابن رجب – رحمه الله -: ” قيل في صوم شعبان: إن صيامه كالتمرين على صيام رمضان؛ لئلا يدخل في صوم رمضان على مشقة وكلفة، بل يكون قد تمرن على الصيام واعتاده، ووجد بصيام شعبان قبله حلاوة الصيام ولذته، فيدخل في صيام رمضان بقوة ونشاط”.

ولما كان شعبان كالمقدمة لرمضان شرع فيه ما يشرع في رمضان من الصيام وقراءة القران، ليحصل التأهب لتلقي رمضان وتتروض النفوس بذلك على طاعة الرحمن، ولهذه المعاني المتقدمة وغيرها كان النبي – صلى الله عليه وسلم – يكثر من الصيام في هذا الشهر المبارك، ويغتنم وقت غفلة الناس وهو من؟ هو رسول الله – صلى الله عليه وسلم -، هو الذي غفر له ما تقدم من ذنبه وما تأخر..

وحتى يوفقك الله لصيام وقيام رمضان، عليك أن تدرب نفسك على الصيام والقيام قبله، ليرزقك الله التوفيق والإعانة في رمضان بأذن الله، فالسعيد من وفقه الله لعمل الطاعات في الأوقات والأماكن الفاضلة.. والخسران أن يخذلك الله ويثبطك عن العمل الصالح في مثل هذه المواسم ولا حول ولا قوة إلا بالله.. فكلنا يعلم من إذا جاء رمضان يأخذ الإجازة من العمل ويعتكف في المسجد وبعضهم يسافر للحرمين حتى يجد ويجتهد في العبادة، ولكن والله المستعان لا يوفق لذلك، لأنه لم يوطن نفسه على ذلك من قبل فتذهب هذه الأوقات وتجر معها ما بقي من عمره هباء منثوراً ولا حول إلا بالله..

وقد كان الصحابة يدعون الله ستة أشهر أن يبلغهم رمضان، ثم يدعونه ستة أشهر أن يتقبله منهم، وقال يحيى بن أبي كثير: “كان من دعائهم: اللهم سلمني إلى رمضان، اللهم سلم لي رمضان، وتسلمه مني متقبلا”.

فهل تضمن أن تبقى حتى رمضان؟! وهل تضمن أن يأتي رمضان وأنت في صحة وعافية؟!

أما خطر ببالك يوماً فضلُ مَن أدرك رمضان؟! أما تفكرت يوماً في عظم ثواب العمل في هذا الشهر المبارك؟! تأمل معي هذه القصة العجيبة.. روى الإمام أحمد وابن ماجه وصححه الألباني من حديث طلحة بن عبيد الله – رضي الله عنه – أن رجلين من بلى قدما على رسول الله – صلى الله عليه وسلم -، وكان إسلامهما جميعا، فكان أحدهما أشد اجتهادا من الآخر، فغزا المجتهد منهما فاستُشهد، ثم مكث الآخر بعده سنة ثم توفي. قال طلحة: فرأيت في المنام بينا أنا عند باب الجنة، إذا أنا بهما، فخرج خارج من الجنة فأذن للذي توفي الآخِر منهما، ثم خرج فأذن للذي استشهد، ثم رجع إلي فقال: ارجع فإنك لم يأن لك بعد، فأصبح طلحة يحدث به الناس، فعجبوا لذلك، فبلغ ذلك رسول الله – صلى الله عليه وسلم – وحدثوه الحديث، فقال: من أي ذلك تعجبون؟ فقالوا: يا رسول الله، هذا كان أشد الرجلين اجتهاداً ثم استُشهد، ودخل هذا الآخِرُ الجنةَ قبله!! فقال رسول الله – صلى الله عليه وسلم -: ((أليس قد مكث هذا بعده سنة؟)) قالوا: بلى، قال: وأدرك رمضان فصام وصلى كذا وكذا من سجدة في السنة؟ قالوا: بلى، قال رسول الله – صلى الله عليه وسلم -: ((فما بينهما أبعدُ مما بين السماء والأرض)).

الله أكبر، إن بلوغَ رمضانَ نعمةٌ عظيمة، وفضلٌ كبير من الله – تعالى -، حتى إن العبد ببلوغ رمضان وصيامه وقيامه يسبق الشهداء في سبيل الله الذين لم يدركوا رمضان.

ونسأل الله أن يرزقنا وإياكم بلوغ شهر رمضان وأن ويفقنا لصيامه وقيامه.

واعلم أن مما يضاعف الثواب والأجر الصيام في شدة الحر لما فيه من ظمأ الهواجر، ولهذا كان معاذ بن جبل – رضي الله عنه – عند احتضاره يتأسف على ما يفوته من ظمأ الهواجر وكذلك غيره من السلف.

عن سعيد بن جبير – رحمه الله – قال: لما أصيب ابن عمر – رضي الله عنه – قال: ما تركت خلفي شيئا من الدنيا آسى عليه غير ظمأ الهواجر وغير مشي إلى الصلاة.

وقد ورد أن الصديق – رضي الله عنه – كان يصوم في الصيف ويفطر في الشتاء.

وقد وصى الفاروق – رضي الله عنه – عند موته ابنه عبد الله فقال له: “عليك بالصيام في شدة الحر في الصيف”.

وكانت عائشة – رضي الله عنها – تصوم في الحر الشديد.

وكان مجمع التيمي – رحمه الله – يصوم في الصيف حتى يسقط.

وكانت بعض الصالحات تتوخى أشد الأيام حرا فتصومه فيقال لها في ذلك، فتقول: إن السعر إذا رخص اشتراه كل أحد. في إشارة إلى إنها لا تؤثر إلا العمل الذي لا يقدر عليه إلا قليل من الناس لشدته عليهم، وهذا من علو الهمة.

وقد كان أبو الدرداء – رضي الله عنه – يقول: صوموا يوما شديدا حره لحر يوم النشور، وصلوا ركعتين في ظلمة الليل لظلمة القبور.

عن ابن سيرين قال: خرجت أمّ أيمن مهاجرة إلى الله ورسوله وهي صائمة ليس معها زاد، ولا حمولة، ولا سقاء، في شدّة حرّ تهامة، وقد كادت تموت من الجوع والعطش، حتى إذا كان الحين الذي يفطر فيه الصائم سمعت حفيفا على رأسها، فرفعت رأسها فإذا دلْوٌ معلّق برشاء أبيض، قالت: فأخذته بيدي فشربت منه حتى رويت، فما عطشتُ بعد، فكانت تصوم وتطوف لكي تعطش في صومها فما قدرت على أن تعطش حتى ماتت”.

وفي حديث أبي موسى “أنهم كانوا على ظهر سفينةٍ فسمعوا هاتفا يهتفْ: قفوا أخبركم بقضاء قضاه الله – تعالى -على نفسه، أن من أعطش نفسه لله في يوم حارٍّ يرويه يوم القيامة، قال أبو بردة: فكان أبو موسى لا يمرّ عليه يوم حارٌّ إلا صامه، فجعل يتلوّى فيه من العطش”.

ومن الأسباب التي جعلت حبيبنا محمد – عليه الصلاة والسلام – يحرص على الصيام في شعبان أنه شهر ترفع فيه أعمال السنة، فقال – عليه الصلاة والسلام -: ((وهو شهر ترفع فيه الأعمال إلى رب العالمين، وأحب أن يرفع عملي وأنا صائم)) وهذا على خلاف ما أنتشر من بدعة أن الأعمال ترفع آخر العام، ولذلك كان يسن صيام الاثنين والخميس من كل أسبوع لأنه ترفع فيها الأعمال وكذلك في شهر شعبان فأنه يسن الصيام فيه حتى يرفع عمل العبد وهو صائم.. ففي هذا الشهر تعرض أعمالك من العام الذي مضى وتعرض على رب العزة والجلال.. (إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ) [سورة فاطر].

فكيف تريد أن تختم عملك هذا العام؟! وكيف تريد أن يكون حالك عندما يعرض عملك على ربك تبارك وتعالى؟!

وفي هذا الشهر المبارك منح ربانية عظيمة يتكرم بها على عباده فإن لله أيامًا وأشهرًا يتفضَّل بها الله على عباده بالطاعات والقربات، في هذا الشهر ليلة عظيمة هي ليلة النصف من شعبان.

فهذه فرصة لكل مقصر ومخطئ يريد أن يغفر الله – سبحانه وتعالى – عنه، أن يصلح ما بينه وبين الناس سواء كان من أهله، أو من صديقه أو من غيرهم.. فأعفوا وأغفروا ألا تحبون أن يغفر الله لكم؟! وقال – صلى الله عليه وسلم -: ((إن فساد ذات البين هي الحالقة، لا أقول تحلق الشعر، ولكن تحلق الدين)) [رواه أبو داود والترمذي]. فالخصومات ثلمة في الدين، ونقص في الإيمان.

قال بعض السلف: أفضل الأعمال سلامة الصدور وسخاوة النفوس والنصيحة للأمة وبهذه الخصال بلغ من بلغ، وسيد القوم من يصفح ويعفو، وهي فرصة لكل من وقع في معصية أو ذنب مهما كان حجمه، هي فرصة لإدراك ما فات وبدء صفحة جديدة مع الله تكون ممحوة من الذنوب و ناصعة البياض بالطاعة.

فهذه فُرصة لكلِّ مسلِم يُريد رِضا الله – سبحانه وتعالى – ويُريد دخول الجنة أن يصلح ما بيْنه وبيْن خُصومِه من قريب أو بعيد، سواء كان مِن أهله، أو صديقه، أو أي شخْص آخَر، وكذلك عليه أن يدَع ويتوب من المعاصي والذُّنوب من رِبًا، أو غِيبة، أو نميمة، أو سماع للموسيقا والغناء، وغيرها مِن المعاصي. نسأل اللهَ أن يُؤلِّف بين قلوب المسلمين، وأنْ يُوفِّقهم إلى كلِّ خيْر، وأنْ يرفع مِن صُدورهم البغضاء والشَّحْناء، إنَّه سميعُ الدعاء، اللهم آمين.

وقد صحَّت ثلاثة أحاديث في ليلة النصف من شعبان:

الحديث الأول: خرَّجه الطبراني في الكبير والأوسط، وصححه الألباني في السلسة الصحيحة، قال فيه نبي الله – صلى الله عليه وسلم -: (( يَطَّلِعُ الله – عز وجل – عَلَى خَلْقِهِ لَيْلَةَ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ، فَيَغْفِرُ لِجَمِيعِ خَلْقِهِ، إِلا لِمُشْرِكٍ أَوْ مُشَاحِنٍ)) مشاحن: أي مخاصم لمسلم أو مهاجر له..

والحديث الثاني: فقد خرجه البيهقي، وصححه الألباني في صحيح الترغيب والترهيب وقال: صحيح لغيره، وهو قول نبينا – صلى الله عليه وسلم -: (( يطلع الله إلى عباده ليلة النصف من شعبان، فيغفر للمؤمنين، ويمهل الكافرين، ويدع أهل الحقد بحقدهم حتى يدعوه))..

وأما الحديث الثالث: فخرجه ابن أبي عاصم في السنة، وقال الألباني في ظلال الجنة: صحيح لغيره، وهو قول نبينا – صلى الله عليه وسلم -: (( ينزل ربنا- تبارك وتعالى- إلى سماء الدنيا ليلة النصف من شعبان، فيغفر لأهل الأرض، إلا مشرك أو مشاحن)). [قال الألباني في " السلسلة الصحيحة " 3 / 135: حديث صحيح]. قال ابن حجر الهيتمي الشافعي في الفتاوى الفقهية الكبرى – رحمه الله – متحدثاً عن هذه الليلة: “وَالْحَاصِلُ أَنَّ لِهَذِهِ اللَّيْلَةِ فَضْلًا، وَأَنَّهُ يَقَعُ فِيهَا مَغْفِرَةٌ مَخْصُوصَةٌ، وَاسْتِجَابَةٌ مَخْصُوصَةٌ، وَمِنْ ثَمَّ قَالَ الشَّافِعِيُّ – رضي الله عنه -: إنَّ الدُّعَاءَ يُسْتَجَابُ فِيهَا” [الفتاوى الفقهية الكبرى، للهيتمي – رحمه الله -، دار الفكر (2/80)]. هل يجوز تخصيص ليلة النصف من شعبان بعبادة؟. من السلف كما ذكر ابن تيمية والهيتمي من كان يعظم ليلة النصف من شعبان، ويجتهد فيها، ومنهم من نهى عن ذلك. قال الهيتمي في الفتاوى الفقهية الكبرى: ” وأما الصَّلَاةِ الْمَخْصُوصَةِ لَيْلَتهَا ليلة النصف – وَقَدْ عَلِمْت أَنَّهَا بِدْعَةٌ قَبِيحَةٌ مَذْمُومَةٌ يُمْنَعُ مِنْهَا فَاعِلُهَا، وَإِنْ جَاءَ أَنَّ التَّابِعِينَ مِنْ أَهْلِ الشَّامِ كَمَكْحُولٍ وَخَالِدِ بْنِ مَعْدَانَ وَلُقْمَانَ وَغَيْرِهِمْ يُعَظِّمُونَهَا وَيَجْتَهِدُونَ فِيهَا بِالْعِبَادَةِ، وَعَنْهُمْ أَخَذَ النَّاسُ مَا ابْتَدَعُوهُ فِيهَا وَلَمْ يَسْتَنِدُوا فِي ذَلِكَ لِدَلِيلٍ صَحِيحٍ وَمِنْ ثَمَّ قِيلَ أَنَّهُمْ إنَّمَا اسْتَنَدُوا بِآثَارٍ إسْرَائِيلِيَّةٍ وَمِنْ ثَمَّ أَنْكَرَ ذَلِكَ عَلَيْهِمْ أَكْثَرُ عُلَمَاء الْحِجَازِ كَعَطَاءٍ وَابْنِ أَبِي مُلَيْكَةَ وَفُقَهَاء الْمَدِينَة وَهُوَ قَوْلُ أَصْحَابِ الشَّافِعِيِّ وَمَالِكٍ وَغَيْرِهِمْ قَالُوا: وَذَلِكَ كُلُّهُ بِدْعَةٌ؛ إذْ لَمْ يَثْبُت فِيهَا شَيْءٌ عَنْ النَّبِيِّ – صلى الله عليه وسلم – وَلَا عَنْ أَحَدٍ مِنْ أَصْحَابِهِ” [الفتاوى الفقهية الكبرى (2/80)].

تخصيص ليلة النصف من شعبان بصيام أو صلاة خاصة أو الاحتفال بها: وقد سئل سماحة الشيخ عبد العزيز بن باز – رحمه الله – عن ليلة النصف من شعبان؟ وهل لها صلاة خاصة؟

فأجاب: ليلة النصف من شعبان ليس فيها حديث صحيح، وكل الأحاديث الواردة فيها ضعيفة أو موضوعة لا أصل لها، وهي ليلة ليس لها خصوصية، لا قراءة ولا صلاة خاصة ولا جماعة.. وما قاله بعض العلماء أن لها خصوصية فهو قول ضعيف، فلا يجوز أن تخص بشيء.. هذا هو الصواب وبالله التوفيق.

ملاحظة: فلا يُخصُّ هذا اليوم بصيام، ولا قِيام، وما شابه ذلك؛ لأنَّ رسول الله – صلى الله عليه وسلم – لم يخصَّه بذلك، ولم يثبتْ عنه، ولا عن صحابته الكرام. وما يُروَى في ذلك حديث باطل عن عليٍّ – رضي الله عنه – أنَّ النبي – صلى الله عليه وسلم – قال: ((إذا كانتْ ليلةُ النصف مِن شعبان فقوموا ليلتَها، وصوموا يومَها؛ فإنَّ الله — تبارك وتعالى — ينزل فيها لغروبِ الشمس إلى سماءِ الدنيا، فيقول: ألاَ مِن مستغفر فأغفرَ له؟ ألاَ مِن مسترزق فأرزقَه؟ ألا مِن مبتَلًى فأعافيَه؟ ألا كذا ألا كذا، حتى يطلع الفجْر))، وهو مكذوبٌ على رسول الله – صلى الله عليه وسلم -[12].

ومن الأمور التي يجب التنبيه عنها أيضاً أن لا يصوم الإنسان بعد منتصف شعبان بنية استقبال رمضان وحتى يحتاط لشهر رمضان بزعمه فإن هذا من التنطع والغلو في الدين، قال رسول الله – صلى الله عليه وسلم-: ((إذا انتصف شعبان فلا تصوموا حتى رمضان)) فهذا الحديث وما في معناه للمتنطعين والمتشددين الذين يستقبلون رمضان بالصيام بنية الاحتياط لرمضان، فهذا منهي عنه، ولا يدخل في هذا أن يصوم الإنسان ما كان معتادا له من صيام الاثنين والخميس مثلا، أو ثلاثة أيام من كل شهر، أو القضاء، أو النذر. وما له تعلق بهذا أيضا، حرمة صيام يوم الشك، قال عمار بن ياسر – رضي الله عنه -: من صام اليوم الذي يشك فيه فقد عصى أبا القاسم. ويوم الشك هو اليوم الذي يشك فيه هل هو من رمضان أو من شعبان وهو يوم الثلاثين، فيحرم صومه بنية الاحتياط، قال: – صلى الله عليه وسلم -: ((لا تقدموا رمضان بيوم أو يومين إلا من كان يصوم صوما فليصمه)).

وها قد مضى رجب فما أنت فاعل في شعبان إن كنت تريد رمضان.. فماذا أنت فاعل؟!

مضى رجب وما أحسنت فيه *** وهذا شهر شعبــان المبارك

فيا من ضيع الأوقات جـهلاً *** بحرمتها أفق واحـذر بوارك

فسوف تفارق اللذات قـسراً *** ويخلي الموت كرهاً منك دارك

تدارك ما استطعت من الخطايا *** بتوبة مخلص واجعـل مدارك

على طلب السلامة من جحيم *** فخير ذوي الجرائم من تدارك

هل يجوز الصيام بعد النصف من شعبان؟. قال نبي الله – صلى الله عليه وسلم -: (( إِذَا انْتَصَفَ شَعْبَانُ فَلَا تَصُومُوا)) رواه أبو داود، وهذا حديث قد اختلف العلماء فيه بين مصحح له ومضعف. وتستثنى هذه الصور من الكراهة:

الأولى: من اعتاد أن يصوم صوماً صام ولو انتصف شعبان، والدليل حديث أبي هريرة – رضي الله عنه – في صحيح مسلم، قال نبي الله – صلى الله عليه وسلم -: (( لَا تَقَدَّمُوا رَمَضَانَ بِصَوْمِ يَوْمٍ وَلَا يَوْمَيْنِ، إِلَّا رَجُلٌ كَانَ يَصُومُ صَوْمًا فَلْيَصُمْهُ)) رواه البخاري ومسلم.

الثانية: من أراد أن يصوم معظم شعبان كما كان يفعل رسول الله – صلى الله عليه وسلم -.

الثالثة: من كان عليه قضاء أو صوم واجب، فلا خلاف في وجوب صومه ولو انتصف شعبان.

ما حكم صيام يوم الشك؟ ويوم الشك هو الثلاثون من شعبان، وهو اليوم الذي يُشكُّ فيه هل هو من رمضان أم من شعبان، وقد ثبت نهى النبي – صلى الله عليه وسلم – عن صوم يوم الشك، وهو الثلاثين من شعبان، قال عمارٌ – رضي الله عنه -: “مَنْ صَامَ يَوْمَ الشَّكِّ فَقَدْ عَصَى أَبَا الْقَاسِمِ – صلى الله عليه وسلم –” رواه البخاري.

اللهمَّ آمين، وآخرُ دَعْوانا أنِ الحَمْدُ لله رَبِّ العالمينَ، والصلاةُ والسلامُ على خاتمِ الأنبياء والمُرسَلين محمدٍ، وعلى آلهِ وصَحبِه أجْمَعين.سبحانك اللهمَّ وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرِك وأتوب إليك.